Una distinción insoportable del Creador

Si no se suponía que el Creador, en línea con Su Pensamiento de la Creación, nos elevara al nivel más alto de evolución, El no habría creado en nosotros la sensación de ser diferentes a Él. El punto no está en la diferencia entre el Dador y el receptor. Está claro que el Creador está a la cabeza. Él es el bien que hace el bien. Él es el Absoluto, y, es el Dador, Él nos creó como receptores “por defecto”. Nosotros ciertamente no nos sentiríamos avergonzados mientras recibimos de Él. ¿Cuál sería el problema de recibir de Aquel que da? Después de todo, esta es la forma en que Él nos hizo.

La vergüenza, sin embargo, se deriva solamente de la sensación de ser diferentes, aquello fue designado por el Creador, la sensación de separación entre Él y nosotros, guiando nuestro comienzo a la sensación de recepción como un defecto. Esta regla se proyecta hacia nuestro mundo, donde nos sentimos incómodos cuando recibimos placer de alguien con quien tenemos una relación especial en la cual el otro tiene un estatus más alto.

Existe aquí un problema adicional. En comparación con la espiritualidad, esta toma formas opuestas que pertenecen a nosotros y plantea una pregunta: ¿Puedo dejar de sentirme avergonzado? En la espiritualidad, sin embargo, mi pregunta es cómo puedo mejorar la vergüenza ya que esta llega a ser un instrumento para analizarme, un vehículo para elevar mi conciencia del mal.

Como sabemos, además de la consciencia del mal, no necesitamos nada más. Todo lo demás es hecho por la Luz superior. ¿Qué es este mal después de todo? No se trata de que yo sea un receptor por naturaleza. Yo me doy cuenta cuán  malvado soy cuando descubro cuán grandes son realmente las diferencias entre mis cualidades con aquellas del Creador.

Yo deseo mucho intensificar esta sensación, esta consciencia, ya que esto es lo que me lleva a demandar la corrección. Consideramos tal plegaria como “el portal de las lágrimas”. Los detalles necesarios de recepción están reunidos dentro de mí hasta que la consciencia de mi finalmente me hace gritar porque no puedo soportar esta discrepancia entre el Creador y yo mismo.

Por lo tanto, el mal no es sólo una distinción entre el receptor y el Dador. Claramente, el Creador da, mientras que yo recibo. Tal disposición se mantiene en todos los grados espirituales, al final de la corrección y después de esta. El problema se encuentra en llegar a estar conscientes de la distinción cualitativa interna entre mis atributos y los Suyos. Esto es lo que causa que yo sienta vergüenza.

¡No hay errores, sino sólo revelaciones!

Pregunta: ¿Es posible no cometer ningún error en el camino espiritual?

Respuesta: A decir verdad, no cometemos errores. Revelamos el deseo no corregido, que en realidad tampoco está dañado, sino que tiene la finalidad de proporcionarnos un contraste, una diferencia entre dos estados opuestos. De otra manera no sentiríamos ningún estado.

Por lo tanto, nunca cometemos errores o cualquier tipo de contratiempos. El estado opuesto tiene que ser revelado. Somos criaturas, y somos incapaces de percibir algún fenómeno en sí mismo. Sólo puedo sentirlo según mí medida, evaluación, y percibirlo en relación con algo más. Debe existir el “yo” y “lo que siento”, un objeto comparado con otro.

Es imposible sentir algún fenómeno en sí mismo porque eso sería el Creador antes de haber hecho la creación, cuando es incluso imposible decir que Él es bueno y hace el bien ¿Para quién Él es bueno? ¿Para quién Él hace la bondad? Después de todo, la bondad sólo puede ser evaluada comparada con la maldad que ya existe.

Por lo tanto, no podemos hablar ni siquiera de la esencia del Creador de la manera en que los filósofos tratan de razonar, porque no tenemos la capacidad de percibirlo, ni las palabras para describirlo. La creación comienza con ser opuesta al Creador, al menos ligeramente separada de Él. Este “ligeramente” le da a la creación su propio estatus, la sensación de una cosa opuesta a otra, blanco contra negro, “La ventaja de la Luz viene de la oscuridad”. Entonces hay algo de qué hablar.

Ni siquiera sabemos cómo un fenómeno puede existir por sí mismo ¿Te es posible crear algún tipo de forma que no tenga ninguna distinción, límites, características, tonos de color, cualquier cosa? Eres incapaz de percibir ese tipo de cosa. Esto es algo que no percibimos. Si no hay tonos o distinciones presentes, no lo percibimos.

Después de todo, todos nuestros sentidos, como nuestros cinco sentidos terrenales, están construidos a partir del hecho de que cierta influencia impacta mis terminales nerviosas, y entonces recibo algún tipo de impresión, visual, auditiva, táctil, de gusto, u olor. Necesito terminales nerviosas, debe haber una colisión, una interacción mutua de choque entre dos opuestos y entonces la percibo. Si no hay impacto, entonces no hay sensación ¿Cuándo comienzo a sentir al Creador? a partir del impacto (Akaa), la colisión entre el deseo y la Luz.

¿Una astilla en el universo o un amado hijo?

Baal HaSulam, “Introducción general al Libro Panim Meirot uMasbirot”: así como las cosas corporales son separadas unas de otras por un hacha o un martillo, las espirituales son separadas una de otra por la disparidad de forma entre ellas. Y cuando la disparidad de forma se incrementa hasta el punto de la oposición, de un extremo a otro, una completa separación es creada entre ellas.

Desde la perspectiva del Creador, quien creó el deseo de disfrutar, no hay oposición entre este deseo y el deseo del otorgamiento. Es como un bebé que recibe de una madre, no hay división entre ellos. Están conectados de forma inseparable y disfrutan uno del otro.

Vemos como en la naturaleza, ¡un organismo extraño constituido por la carne de alguien más recibe la oportunidad de crecer dentro del cuerpo de la madre y no es percibido como extraño! ¿Cómo es este fenómeno posible, un feto dentro del vientre de una madre, considerando que cuando tenemos incluso una pequeña astilla, el cuerpo inmediatamente comienza a rechazar el objeto extraño? Inmediatamente se forma a su alrededor una infección y el cuerpo trata de empujarlo hacia afuera y separarlo.

Se sabe cómo durante un trasplante de órganos es muy difícil superar esta barrera, la incompatibilidad del cuerpo y el rechazo con el cuerpo extraño. Pero aquí sucede lo opuesto: Un cuerpo crece dentro de otro, y el cuerpo grande está siempre cuidando del cuerpo pequeño, ¡haciendo todo sólo para beneficio de él!

Este es un ejemplo del deseo de disfrutar (el feto) y el deseo de otorgar (la madre) sin entrar en conflicto uno con otro. Y lo mismo sucede en relación al Creador, quien creó el deseo de disfrutar. Este deseo no contradice o se opone al otorgamiento.

Sin embargo, si la meta es llevar a este deseo de disfrutar a la forma del otorgamiento, entonces ellos realmente se vuelven opuestos uno de otro de acuerdo a sus intenciones. En el estado inicial existe un deseo otorgante y uno receptor, el Creador y la creación. Mas no hay discrepancia entre ellos y están unidos. Pero después la creación se desarrolla y adquiere una intención egoísta, y ahora, de acuerdo a sus intenciones se vuelven opuestos: la intención del otorgamiento es opuesta a la intención para uno mismo de principio a fin, de cero hasta el infinito.

¡Lo que tenemos que corregir es la intención egoísta y no el deseo! El deseo permanece en nosotros. Siempre mantenemos el deseo de disfrutar. Pero la intención tiene que ser “por el bien del otorgamiento”.

Sin embargo, usualmente nos confundimos con esto, pensando que debemos pelear con nuestros deseos. Las religiones y las diferentes prácticas espirituales tratan de destruir el deseo o de disminuirlo. Pero la Cabalá dice lo opuesto: “¡Incrementa tu deseo y la intención de otorgamiento junto con este!” Entonces serás capaz de otorgar más con tus acciones.

Acerca del Libro “Zóhar para el pueblo”

Pregunta: ¿Cuándo usted simplifica El Libro del Zóhar, no tiene miedo de arruinarlo?

Respuesta: No, no tengo miedo porque ¡sé con seguridad que lo estoy arruinando!  El texto del Zóhar para el Pueblo se elabora a partir del texto original del Libro del Zóhar y el Comentario Sulam, tejidos juntos y simplificados.

Por lo tanto, está definitivamente arruinado en comparación con la fuente.  Muchas palabras (como Bejina y otras) que subrayan precisión, fueron retiradas de las frases con el fin de hacer el texto más sencillo. El texto resultante es más crudo, menos preciso, pero más concreto.

Tuvimos que decidirnos a acercar el texto del Zóhar a las personas a su nivel de lectura y comprensión. Por supuesto, este tipo de texto no reemplaza la fuente bajo ninguna circunstancia. Está diseñado para una lectura masiva del Libro del Zóhar.

Algunos estudian Cabalá mecánicamente, algunos estudian Cabalá como una sabiduría, algunos para memorizar cosas, algunos para escribir libros, algunos para enseñar, pero algunos estudian Cabalá para cambiar. Bajo la influencia de la Luz superior que desciende sobre una persona en el proceso de la lectura del Libro del Zóhar,  uno empieza a sentir el mundo superior, y luego, desde las sensaciones, el hombre empieza a comprender. Este es el verdadero estudio de Cabalá. Y El Libro del Zóhar para el Pueblo está destinado a este tipo de personas.

Las fases del gran camino

Pregunta: Rambam dice que la verdad debe ser revelada gradualmente a aquellos que son pequeños. Al trabajar con niños, no les imponemos directamente la unificación, sino que tratamos de entrelazar este mensaje con juegos y estudios ¿Puede un mensaje excesivamente directo dañar y repeler a un niño?

Respuesta: Al desarrollarnos pasamos por cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado, y humano. Como regla, en el nivel inanimado los objetos usualmente toman cualquier forma que les des si tienes suficiente energía para hacerlo. Al aplicar la cantidad correcta de energía, puedes destruir la estructura de un metal y reconstruirlo al someterlo al calor, a la presión, y a otras influencias por el estilo.

En el nivel vegetativo la situación es diferente: para darle a una planta una forma diferente, tienes que entender su naturaleza. Digamos que, un árbol requiere de varios tipos de cultivo y cuidados, y si eres un experto en lo que haces, entonces recibirás la forma necesaria al acompañar al árbol en su proceso de crecimiento.

Dicho diferente, tienes que crecer hasta un nivel en el que puedas cuidar del árbol, lo cual implica traerlo dentro de ti mismo y llegar a conocerlo. Entonces, basado en esta imagen interna, puedes realizar trabajo con la forma externa y recibir un resultado.

Para tratar con el nivel animado de desarrollo, otra vez es necesario aprender su naturaleza, ascender sobre esta e incluirla dentro de ti. Entonces puedes domar y entrenar animales. Por supuesto, tiene que suceder dentro de límites específicos, pero puedes entrenarlos para que lleven a cabo ciertas formas de comportamiento que son capaces de aprender. Y un instructor de niños trabaja de forma análoga.

Esos niveles de desarrollo, inanimado, vegetativo, y animado, son estados pequeños, “infantiles” comparados con el estado adulto, y finalizan en el grado de “la edad de 13″. A partir de “la edad de 13″ en adelante, estás tratando con el ser humano en una persona, y de acuerdo a esto, lo tratas de forma completamente diferente. Lo aceptas en tu grupo, lo tratas como a un amigo, y lo educas a través de ejemplos de asociación mutua, ofreciéndole un espacio para el trabajo.

Esas son las fases del trabajo con grupos de niños.

¿Es el tiempo mecánico o está vivo?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: Pregunta 16: ¿Qué es el Tiempo? Es una cierta suma de Behinot (fases) que se derivan una de otra y están mezcladas unas con otras por orden de causa y consecuencia, tales como días, meses y años.

No existe el tiempo. Solo existe una sensación de cambios que nos provocan experimentar el flujo del tiempo. En la espiritualidad es evidente, mientras que en la corporalidad esta camuflado. Es por esto que muchos fenómenos, efectos y transformaciones se entremezclan en el mundo corporal y parecen no estar conectados directamente con la espiritualidad, es decir no dependen de  nuestros esfuerzos y avances.

Por lo tanto, en el mundo corporal, el tiempo no está vivo y fluye “mecánicamente”, separado de nuestras transformaciones internas. No obstante, en el mundo espiritual el tiempo es una sensación interna de cambios por los que una persona pasa.

Por eso, el tiempo corporal y espiritual tienen significados completamente diferentes. El tiempo espiritual puede fluir rápido o despacio, contraído o expandido, dependiendo del número de cambios que ocurren en la persona. En el mundo material, el tiempo depende del punto en el que estamos. Si nos movemos a otra dimensión, aquí experimentaremos un tiempo diferente.

El tiempo es la intensidad de las acciones

El tiempo en la espiritualidad es un número de acciones aplicadas a las criaturas. De hecho, aun en nuestro mundo donde vivimos por el reloj en la pared y navegamos por el sol, la luna y el globo, aun tenemos una sensación personal del tiempo dictado por la intensidad de las acciones.

A veces, el tiempo se congela y no se mueve ante nuestros ojos. En otras ocasiones, vuela con velocidad supersónica. El tiempo es nuestra impresión personal que depende del número de transformaciones ocurridas en nosotros. Por eso, el tiempo per se no existe.

El número de cambios que se supone que debemos experimentar dentro de nosotros desde este momento hasta el final de la corrección es considerado como 6.000 grados espirituales o años, 2000 + 2000 + 2000. Alternativamente, puede ser visto como los tres mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assiya), los cuales tenemos que elevar al mundo de Atzilut.

Ascender al mundo de Atzilut es lo que llamamos el flujo del tiempo, paso a paso, de un año a otro. Un “año” (Shana) es una transformación (Shinuy), el mismo circulo, la misma vuelta, solo que en un grado más alto.

Tiempo inverso

 Pregunta: ¿Es posible retroceder en el tiempo? ¿Puedo volver a los estados en los que ya he estado?

Respuesta: ¡Por supuesto! Después de todo, el tiempo se define como una cadena de genes informativos (Reshimot). Puedes viajar a lo largo de esta cadena desde el principio hasta el final e ir a donde quieras. Si tú posees la pantalla anti egoísta, es decir, la capacidad de existir en cualquier estado, puedes elegir cualquier Reshimó y realizarla.

Obviamente, nadie querría descender de nuevo desde un estado avanzado. Esto no tendría ningún sentido a menos que tuvieras que descender por un periodo de tiempo con el fin de ayudar a los demás, es decir, volver con el fin de establecer una conexión con ellos.

Sin embargo, me gustaría realizar esta “retroceso” a través del Partzuf especial llamado “pelo” (Searot). Yo permanezco en el estado avanzado, pero hago una “pequeña” copia del mismo a través de la cual me comunico con quienes están por debajo de mí.

Sin embargo, uno no puede descender por ninguna razón, porque esto contradice el propósito de la creación. ¿Cómo es posible que un individuo espiritual haga tal cosa?

El futuro de Israel

Pregunta: ¿Cómo ve usted el futuro de Israel?

Respuesta: ¿Qué puede Israel dar al mundo?  Hoy en día produce ciertos “saberes”, unos desarrollos o tecnologías en informática o en el campo militar. Todo esto no tiene sentido. 

El mundo espera de Israel de manera subconsciente lo único que Israel y solo ella  puede dar, el método de la revelación de la Fuerza Superior que nos dirige. Está escrito en la Torá que Israel debe enseñar al mundo como conectarse con el Creador (Mamlejet Coanim veGoi Kadosh). Es el capítulo más importante de nuestra exportación.

El ego sufre de la Luz del Bien

Pregunta: Los pensamientos acerca de la espiritualidad me causan tristeza y sufrimiento ya que no siento al Creador ¿Qué puedo hacer?

Respuesta: Si una persona siente sufrimientos verdaderos en su vida, este dolor esconde al Creador de ella. Este es dado a propósito para que no perjudiquemos nuestra relación con el Creador y que aun continuemos conectados con Él en lugar de empezar a odiarlo y a rechazarlo.

Existen varios estados, pero según la medida en la que la persona se sienta mal, en esa medida el Creador está oculto, nosotros debemos alcanzar apoyo y garantía mutua del entorno. En este caso, incluso en tiempo de grandes dificultades, el entorno nos ayudará a elevarnos hacia su causa por encima de la mala sensación.

Entonces entenderé que la sensación del mal no viene del Creador, tampoco de la fuerza superior, sino de la fuerza de mi propio egoísmo. Empezaré a dividir mis sensaciones en dos partes: 1) mis deseos que no están corregidos y me hacen sentir mal en ellos, y 2) el Creador, la Luz Superior, que irradia bien hacia mí.

Precisamente debido a que el Creador emana bien sobre mí, mientras yo estoy opuesto a Él, yo siento el bien como mal; esto es, para mí Su bien se transforma en su opuesto. Por consiguiente, el Creador no se puede revelar más a mí ya que me sentiré tan mal que no seré capaz de soportarlo.

Mientras permanezcamos corruptos y sintamos al Creador en Su forma opuesta, ya que nuestro ego transforma la Luz en oscuridad, el Creador se revela a nosotros según la medida en que podamos soportar esto. Y en la medida en que no podamos tolerarlo, Él se oculta.

Él Se revela solamente de forma ligera para revelar sólo un poco de mal en nosotros, con el fin de que no nos desconectemos de nuestra mente y podamos analizar nuestras sensaciones. Entonces, empiezo a  comprobar de dónde viene este mal y qué lo causa. En consecuencia, llego al grupo, a los libros y al maestro quienes me explican que yo evoco hacia mí mismo el mal debido a mi oposición al Creador.

Uno no puede volverse humano sin amor

La sabiduría de la Cabalá es el medio que nos permite elevarnos del nivel animado al humano. Si no usamos estos medios para transformar nuestra naturaleza egoísta, permanecemos como animales, como está dicho: “Todos somos como animales”.

Realmente, en ese caso, nos desarrollamos sólo dentro de nuestro ego; no tenemos nada con qué corregirlo y elevarnos por encima de este, desde los deseos de recepción a los deseos otorgantes. Entonces, sentimos sólo este mundo; vivimos y morimos como animales.

Mientras que en el grado humano, me vuelvo similar al Creador (hombre o “Adam” viene de la palabra “Edomé” o similar en Hebreo). Con la ayuda de la herramienta llamada “La Luz que Reforma” la cual atraigo hacia mí al leer textos cabalísticos y especialmente con El Libro del Zóhar, la fuente más fuerte de la Luz superior oculta, puedo corregirme y ascender de la naturaleza egoísta a la altruista, hacia el otorgamiento y amor por otro ser humano.

Entonces, en lugar del deseo de usar al otro, le otorgo, y en lugar de odio, siento amor hacia él. Según el grado en que alcanzo su naturaleza, comienzo a descubrir la fuerza superior en mis deseos altruistas, en mis propiedades de otorgamiento y amor. Siento lo que llena mis nuevas cualidades, y esto es llamado “la Luz superior” o “el Creador”.

Sin embargo, todo esto es alcanzado en la fuerza de otorgamiento ¿Cómo podemos lograrlo? Para este propósito, antes que el nivel más bajo del mundo de Assiya llamado “este mundo” fuera hecho, la criatura creada por el Creador y llamada el alma común de Adam (Hombre) ha sido fragmentada en muchas piezas. Ahora, con el fin de atraer la Luz, esas piezas deben unirse unas con otras en el estado previo antes de la ruptura, cuando la Luz Superior las llenaba.

Aun cuando no nos podemos unir a unos con otros por nuestra cuenta, pero deseándolo, anhelando y esforzándote con todo tu poder, mediante nuestros esfuerzos atraemos la Luz desde el estado de unidad. Esta Luz no viene a nosotros y no se viste en nosotros porque no nos hemos unido aun. Pero brilla hacia nosotros desde lejos, según el grado de nuestra aspiración por ello, la Luz de otorgamiento y amor por el otro.

¿Pero realmente aspiro a esto?… Imagino que anhelo esta Luz, algo muy bueno para mi ego. Pero si lo interpreto correctamente, como la Luz de otorgamiento y amor, la cual disfruto al otorgar a otro ser humano, y actúo sólo por el bien del otorgamiento, entonces no lo quiero particularmente.

Así, primero que nada, para esforzarte por la Luz, por la corrección, para llegar a ser el dador y amar al otro, debo adquirir la importancia de esto. Puedo obtener la importancia de la corrección de las siguientes dos fuentes:

1.- Si sufro, si siento dolor, me esfuerzo por cambiar mi condición. Estoy incluso dispuesto a dar, sólo para no sentirme mal. Esto es llamado avance por el camino del sufrimiento.

2.- Puedo recibir la importancia del otorgamiento y del amor por otro ser humano del entorno que comenzará a “lavarme el cerebro” convenciéndome de cuán importante es otorgar, cuánto podemos ganar, cuán bueno es, cuánto placer trae el otorgamiento.

Uno parece contradecir a lo otro: “¡Otorga y recibirás placer!” “¡Otorga y sentirás el mundo superior!” Esto es llamado “Lo Lishmá” (para sí mismo), pero en cualquier caso, esta es una fase de avance intermedia. En ese caso, me esfuerzo por avanzar en el camino de “Lo Lishmá”, el camino de la Luz. Todos somos egoístas y tenemos que imaginar que hay una entendible ganancia propia esperándonos; de otra manera, no seremos capaces de hacer nada.

Por lo tanto, estoy en el grupo, junto con personas que también quieren alcanzar la espiritualidad. No es importante que todos imaginemos el mundo espiritual como un buen premio: queremos estar por encima de otros, ganar más, elevarnos encima de esta corta vida llena de sufrimientos, alcanzar algo que lo valga, algo grande.

Si promovemos la importancia incluso de esta meta unos a otros, entonces algo exaltado, grande, eterno, perfecto, de gran valor será revelado en la conexión entre nosotros, y tendremos fortaleza para avanzar hacia la conexión interna entre nosotros al menos ligeramente. Si en la conexión entre nosotros, descubrimos la fuerza interna común llamada la vasija espiritual, el deseo de otorgar, entonces en esta vasija, según el grado de este deseo de otorgar, revelaremos la Luz: la Luz del otorgamiento, la Luz superior, o el Creador.

Entonces, antes de comenzar a leer El Libro del Zóhar y así atraer la Luz, tenemos que imaginar que aspiramos a estar en la conexión interna entre nosotros, en la cual cada uno se anula a sí mismo y sólo siente a los otros: todos, juntos, todo el grupo interno, donde estamos conectados unos con otros en nuestras almas. Y en esta conexión entre nuestras almas, revelamos la Luz, la fuerza común de otorgamiento y amor, y el Creador dentro de ello. Si esta es nuestra línea de pensamiento al leer El Zóhar, este nos influye de la manera más efectiva.

No importa cuánto entendemos el texto y sabemos las palabras. Es importante pensar sólo en una cosa todo el tiempo: “Ahora, estoy tomando un medicamento. Quiero conectarme con otros, y entonces, en la unidad entre nosotros, obtendré todo: todo el mundo espiritual, superior ¡Es lo que espero!”

¿Qué es la oscuridad?

Esclareciendo el deseo femenino

Pregunta: Si todos los deseos van cambiando y adquiriendo diferentes matices, debo esperar algo específico, o necesito fortalecer el deseo en la forma más cercana a mí en este momento?

Respuesta: No, el deseo de las mujeres debe ser formado en un conjunto, acumulado, el deseo de las mujeres es integral y dirigido de manera precisa a la meta. Cada mujer debe analizar los deseos en su interior y apuntarlos al máximo hacia la meta, tanto como sea posible y en cualquier nivel, en cada estado dentro del que se encuentre.

Sin embargo, después que estos deseos están básicamente formados, deben ser sentidos por los hombres. Y los hombres, sin duda, lo sentirán ya que están construidos de esta manera, ellos poco a poco sienten el deseo de las mujeres. Es como en una familia donde la mujer puede no decir ni una palabra a su marido, pero él siente que ella está silenciosamente empujándolo, como si señalara, queriendo, esperando algo de él. Él siente esto, y no va a descansar hasta que se satisfaga el deseo de ella. De alguna manera él finalmente debe resolver esto.

De la misma forma, los hombres deberían sentir esto de las mujeres, y las mujeres deberían trabajar constantemente en cristalizar en sí mismas un deseo cada vez más definido.

¿Qué es “elevarse por encima” en lo espiritual?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: Pregunta 26: ¿Qué es “por encima”? Hishtavut ha Tzura (equivalencia de forma) del inferior con el superior es un “elevarse por encima”.

No hay ascensos ni descensos, ni movimientos hacia la derecha o la izquierda. Todo esto es evaluado sólo en relación a las cualidades, y estamos hablando de su transformación, llegando a la similitud de propiedades del inferior y del superior.

Sin embargo, ¿qué sucede cuando el inferior se “eleva” hacia el superior y se vuelve igual? ¿Desaparece completamente y se convierte en el superior, o el inferior existe próximo al superior?

Cada uno se queda con sus deseos, aspiraciones, y cualidades naturales las cuales no cambian. La materia del deseo de recibir permanece igual. Está dicho: “De la manera en la que difieren sus rostros, también difieren sus almas”. Nada cambia en una persona aparte de la intención con la que él usa todos sus deseos y cualidades.

Si somos iguales en nuestras intenciones, en su nivel y fortaleza, entonces esto significa que estamos en el mismo nivel. Si uno es inferior y el otro es superior, significa que las intenciones de una persona son más débiles que las intenciones del otro.

El inferior está elevándose hacia el superior, “llegando a ser como Él,” pero no Él mismo. Por supuesto, la diferencia entre ellos permanece.

Cuando asciendo hacia el Creador por los 125 peldaños de la escalera de la equivalencia de forma, lo siento a Él en cada peldaño, incluso en el más pequeño, y me anexo a Él de alguna forma. Con cada paso siguiente, me conecto con Él y llego a conocerlo más y más. Sin embargo, el Creador y la criatura permanecen, así como la conexión entre ellos, Dvekut (adhesión), uno no desaparece dentro del otro.

Entonces, un “elevarse por encima” es la igualdad en términos de cualidades del inferior con el superior. Se igualan sólo en términos de su forma de otorgamiento, mientras que cada uno permanece con sus cualidades naturales.

Definir de los términos es clave para el estudio de la Cabalá

Al final de “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: ítem 156, Baal HaSulam escribe que adoptar las definiciones correctas es de importancia primordial y fundamental en el estudio de la Cabalá. Estos deben estar a nuestra disposición, situados en nuestra mente como si estuvieran en los estantes de libros para que yo pueda escoger el término correcto sin siquiera pensar en cómo tengo que entender, sentir e imaginar el significado oculto detrás de cada palabra en el texto.

De lo contrario, estaré confundido y generando en mí una impresión equivocada y una  percepción que no corresponde con la verdad. Esta es una clave muy importante para estudiar la sabiduría de la Cabalá. Si no descifras correctamente lo que está escrito, estarás completamente confundido.

No estamos estudiando con el fin de conocer cuántos ángeles hay en el cielo y cuáles son sus nombres, y no estamos memorizando los objetos espirituales (Partzufim) existen en algún lugar. Necesitamos aprehender que todo lo que se ha escrito sobre esto, está dentro de nosotros, dentro de nuestra alma, la cual aún no hemos revelado.

Dejemos que este sistema espiritual se oculte por ahora de nosotros, pero sabiendo que está dentro de nosotros y no en algún lugar por fuera. No estamos hablando acerca de los ángeles en el cielo, sino de las fuerzas interiores del hombre. Todo está dentro del hombre, y no hay nada más aparte de él. Sólo nos parece que existen otras personas a su alrededor, pero en realidad, todos son partes de sí mismo. Es por eso que la frase de “ama a tu prójimo como a ti mismo” parece estar hablando de otra persona hasta que llegues a comprender que esto eres tu realmente, tú mismo, y que todo te pertenece a ti.

Los términos cabalísticos deben saberse de memoria, es decir que necesitas estar conectado a sus verdaderos significados espirituales y no imaginarlos en tu percepción actual. Cuando me encuentro con palabras como “sol”, “luna”, “arriba”, “abajo”, “entrar” y “salir” de la Luz, los términos más técnicos, incluso los que apenas están relacionados con este mundo, aun así tengo que comprobar si yo tengo las definiciones correctas. Esto eliminará el 99% de toda la confusión y errores.

Además, no necesitaré un montón de largas explicaciones si adopto las definiciones correctas. Es por eso que es tan importante estudiar los apéndices de cada capítulo del Estudio de las Diez Sefirot: “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras” Esto es incluso más importante que estudiar el texto principal del libro.

A pesar de que aun no podemos recordar todas estas definiciones, entenderlas y sentirlas, al menos tenemos que ver cómo difieren estas definiciones espirituales de las que están dentro de nosotros, porque, en general, ya tenemos un cuadro material determinado de cada una de las palabras y conceptos.

El catalizador del deseo espiritual

Pregunta: ¿Cómo pueden las personas que no sienten ninguna aspiración por la espiritualidad ser capaces de llegar a ella, si esto requiere una memoria latente, un sabor olvidado? ¿Por qué sufren inútilmente?

Respuesta: Las personas en realidad sufren inútilmente, y es por eso que tenemos que traerles el método de desarrollo sin los golpes. Entonces incluso si una persona no tiene genes espirituales (información de estados previos), los recibirá de otros, gracias a la inclusión mutua.

Es como en nuestro mundo donde estás descansando en un sillón frente a la TV con una taza de café, viendo un juego de futbol, y piensas que no necesitas nada más. Pero de pronto te muestran algún comercial convenciéndote absolutamente de que necesitas algún objeto. Inmediatamente olvidas el futbol y comienzas a pensar en cómo comprar esa cosa. La publicidad te roba tu sensación de tranquilidad y despierta tus deseos.

No entendemos cuán dependientes somos de la influencia del entorno. Si no tuviéramos esa influencia, seríamos como animales en una jungla. Después de todo, de acuerdo a los deseos de nuestros cuerpos, no necesitamos nada aparte de esas necesidades vitales.

Todo lo que está más allá de los límites de la necesidad son cosas que deseamos sólo debido a la influencia de la sociedad, que me presiona y convence de que necesito una cosa, y otra, y una tercera, y después siento que tengo que obtener todas esas cosas.

Si desde cada dirección, por vía de todos los medios de información masivos, la sociedad ahora comienza a decirme que necesito la espiritualidad, entonces aparte de las simples necesidades de un cuerpo animado, todo lo que necesitaré es la espiritualidad. Esto es todo lo que tenemos que hacer, colocarnos bajo la influencia del entorno correcto ¡y no necesito nada más! No es necesario que el gen espiritual despierte en mí porque el entorno externo llevará a cabo todo ese trabajo.

Los genes espirituales despiertan en personas especiales que súbitamente reciben ese tipo de infusión desde arriba y se precipitan hacia adelante. Este es un tratamiento especial desde arriba. Pero otros tienen que desarrollarse sólo en virtud del entorno.

Por lo tanto, si no construimos el entorno correcto alrededor de toda la humanidad, si no diseminamos este conocimiento alrededor de todo el mundo, entonces el mundo tendrá que avanzar sólo mediante el precio de un enorme sufrimiento.

Sé sabio e ingenuo a la vez

Pregunta: ¿Qué es lo que nos falta para ver que todos los problemas y golpes de la vida  son los mensajeros del Creador?

Respuesta: Necesitamos la opinión del entorno, la presión del entorno. Hay que unir dos opuestos: por un lado temer fuertemente y por otro ser un gran héroe. Al mismo tiempo ser muy ingenuo y muy sabio, dependiendo de lo que hablemos.

Y normalmente estamos muy confusos entre estos dos casos. Y cuando debemos ser ingenuos, agachamos la cabeza y confiamos, actuamos como sabiondos y orgullosos de ello. Y al revés, hacemos tonterías donde deberíamos ser sabios.

Esto nos quita muchas fuerzas y tiempo, hasta que el hombre se ajuste. A veces, por un mínimo error en algún momento o durante algunos días hay que pagar muy caro durante 10 o 20 años de arduo trabajo.

Corrección en la teoría y en la práctica

Pregunta: ¿Por qué será que entiendo lo que necesito hacer, pero no siempre tengo la fortaleza de permanecer enfocado en la meta?

Respuesta: Esto se debe a que el entendimiento pasa sólo en la razón mientras que una actitud dedicada hacia la unificación y conexión, debe estar en el deseo. Sin embargo, la razón y el deseo son dos cosas diferentes. Puedo decir muchas cosas grandiosas e inteligentes con mi boca. Mi mente estará de acuerdo con todas ella, pero no puedo encontrar el deseo interior para ejecutar ni siquiera la acción más sencilla.

El deseo requiere de la corrección, y para corregirlo, antes que nada, tengo que anularme frente a los amigos para recibir a través de ellos la Luz que Reforma, siempre que estudiemos correctamente con el grupo apropiado. Entonces, en el deseo parcialmente corregido, seré capaz de ejecutar alguna pequeña acción.

Desde mi cabeza, puedo hablar acerca de los estados más altos posibles incluso ahora, pero para manifestarlos dentro del deseo, necesito trabajar dura y persistentemente. Todavía necesito encontrar la forma a través de la cual atraer la Luz que Reforma y como aceptarla y utilizarla de manera correcta. Las palabras no son suficientes para esto.

Hay muchas personas inteligentes en este mundo si las juzgáramos solo por las palabras. Está dicho: “Cree en la sabiduría de las naciones” pero la diferencia entre una “nación del mundo” dentro del hombre e “Israel” (dirigida “directo hacia el Creador”) es que la primera solo entiende con razonamientos todo el mundo espiritual; no quiere corregirse. Sin embargo “Israel”, “dirigida directo hacia el Creador, corrige sus deseos.

Estas dos partes pueden contradecirse la una a la otra por completo. Una persona puede parecer un ángel en términos de lo que dice mostrando profundos conocimientos y sólida comprensión de la teoría. (Como el “cabalista” que Baal HaSulam una vez encontró en Jerusalén que se sabía todos los libros de memoria)

¿Resurrección del cuerpo o del alma?

Pregunta: Esta escrito que debemos sentir la espiritualidad a tal extremo que “todos los huesos hablarán”. ¿Pero si una persona muere y no quedan sus huesos, como sentirá entonces la espiritualidad?

Respuesta: Este fragmento habla acerca de la vasija espiritual del hombre considerada como “cerebro, huesos, tendones, carne, piel”, los cinco niveles espirituales. Necesitamos llegar a un estado espiritual que podamos describirlo como “todos los huesos hablarán”.

Esta es una revelación en una vasija espiritual interna muy poderosa de “huesos”, la vasija de la Luz de Jojma (Sabiduría), que ya contienen “medula” (la Luz de Jojma). “Todos los huesos hablarán” es una acción en la que la vasija espiritual, “huesos”, contiene la Luz de Jojma en ella,  finalmente revela esta Luz en los “tendones”, Bina, una vasija aun más externa.

¡Yo les deseo este tipo de revelación! Acerca de los huesos corpóreos, no se preocupen por ellos, nosotros sabemos exactamente como terminan ellos.

No trates de percibir el  material que leemos en tu corporeidad, sino en el sentido autentico. Nosotros leemos libros que hablan acerca del alma, no del cuerpo biológico. El cuerpo es considerado “materia” o “el burro” (Jomer), y su destino es el mismo que el de todos los animales que viven y mueren.

Pero mientras el cuerpo viva, tenemos que trabajar para revivir nuestro cuerpo espiritual: para resucitar de entre los muertos. ¡Si el alma está muerta por ahora, revívela! Atrae la Luz a ella y eso le hará a ella respirar vida.

El lugar más seguro sobre la Tierra

Pregunta: La sociedad externa está empujándome constantemente con amenazas de humillación y con dañarme a mí mismo. Al sentir este “cuchillo” apuntando en mi garganta, no puedo parar de perseguir las cosas materiales. ¿Por qué no siento lo mismo en el grupo?

Respuesta: De hecho, en ciertos predicamentos, una persona desea ser “pinchada” por algún estimulo externo, ya que él es incapaz de despertarse por sí mismo. Pero tal acercamiento es incorrecto. Solo cuando una persona es incapaz de arreglar una “alteración” necesaria “al emplear el grupo y los libros, solo entonces sentirá el “cuchillo en su garganta”.  Sin embargo, si él sabe cómo arreglarlo, entonces se le da un tiempo, después un poco más y más. Además, también se supone que el grupo tiene que cuidar de una persona y ser responsable por despertarlo.

En el todo, hay dos caminos para que nosotros nos desarrollemos: por medio del sufrimiento o por el poder de la Tora. Depende de mi interconexión con el grupo: cuanto pongo en él y cuanto recibo de este en retorno.

Necesito seguir recibiendo garantía y seguridad de mis amigos. Esencialmente, se supone que yo debo sentirme como un bebe en los brazos de su madre. No existe un lugar más seguro en el mundo que este, ¿lo hay? Un bebe se calma en los brazos de su madre; él no quiere ser puesto en la cuna o en ningún otro lugar, el solo se queda en el lugar en el cual, por definición los problemas no existen.

Esta devoción mutua; es natural en ambos casos en el bebe y en la madre. Están programados por naturaleza, mientras que nosotros debemos alcanzar esto por encima de nuestra naturaleza. Imagina: El grupo, es como un bebe en tus brazos, mientras tú eres como un bebe que está en los brazos del grupo.

No desperdiciar oportunidades

Si uno desperdicia oportunidades, ¿es esto por parte del Creador o por libre albedrio? 

El Creador no nos da recesos. Cuando sentimos que la relación con el Creador va y viene, es por elección propia, y proviene de nuestro ego que va creciendo. Si deseamos elevarnos por encima del animal que está en nosotros, debemos aprovechar cada oportunidad para reforzar la relación con el Creador. Cuando llega la oportunidad de conexión, debemos abrir el libro “Shamati” y leer, allí todos los artículos hablan sobre la conexión entre yo y el Creador – es una conexión directa al Creador.

Tratado de Shabat 104a . Las Letras Hebreas

El Sefer Yetzirá, (en Hebreo “Libro de la Formación” o “Libro de la Creación”, ספר יצירה) 

“Yetzirah” es literalmente traducido como “Formación”. También llamado "Libro de Abraham", a quien se atribuye sus enseñanzas transmitidas de modo oral, es junto con el Zohar, una de las obras más importante, de la Sabiduría interior de la Torah, la Kabbalah.

Podemos encontrar una introducción a la Kabbalah para iniciados en el estudio de las letras hebreas y su significado. La versión resumida también incluye los Nombres Divinos del árbol sefirótico (conjunto de esferas que explican los atributos de Dios, así como los 32 senderos de sabiduría y las 22 letras del alfabeto hebreo), correspondientes a cada sefira.

El Sefer Yetzirah describe cómo fue creado el mundo por el Dios de Israel, (ofrece una lista con los nombres del Dios) a través de los 32 senderos de la sabiduría. Explica cómo se creó el mundo a través de su palabra, para lo que hace una síntesis del significado de las letras del alfabeto desvelando muchos misterios Kabalísticos.

Los 32 senderos de sabiduría corresponden a los 10 números que en el lenguaje cabalístico se traducen en 10 esferas o sefirot, y las 22 letras del alfabeto Hebreo divididas en tres grupos, madres, dobles y simples:

Diez números (descritos a través de las 10 Sefirot).

    
Las 22 letras del alfabeto Hebreo:

Tres letras “Madres” (אמש).

Siete letras “Dobles” (בגדכפרת).

Doce letras “Simples” (הוזחטילנסעצק).

Un resumen de su significado podría decirse como que las tres “Madres” se corresponden con las tres letras que forman el nombre divino (yud, he, vav), las siete “Dobles” con los siete días de la semana y las doce “Simples” con los doce meses del año, así como las doce tribus de Israel.

A través de las 22 letras y las 10 sefirot pueden realizarse permutaciones. También se ofrece otra definición de las letras según su significado en el plano astrológico, con la representación de los cuatro elementos; fuego, aire, agua, tierra, los siete planetas y las doce tribus según las constelaciones. Al final del libro se indica que todos estos secretos le fueron revelados a Abraham como un pacto que Dios hizo con él. 

El macrocosmos (el universo) y el microcosmos (el hombre) son vistos por este sistema como el producto de la combinación y permutación de estas letras místicas.

Las tres letras “madres” no solo representan las originales con las que se formó el resto del alfabeto, sino que también simbolizan los tres elementos primordiales, la substancia que mantiene toda la existencia, el soplo de vida (aire o viento) א, el agua מ y el fuego ש.

De acuerdo al Sefer Yetzirah, la primera emanación del espíritu de Dios fue el Ruaj (“Espíritu”, “aire”, el “aliento de vida”), el cual produjo fuego. Este fuego en su turno formó el génesis del agua. Estas tres sustancias son la equivalencia a las tres “madres”, y son los elementos con los cuales se ha formado el cosmos.

El cosmos a su vez se puede dividir en tres partes, el mundo, el año y el hombre, y se combinan de forma que los elementos primordiales puedan contenerse en ellos. El Sefer Yetzirah lleva a cabo estas combinaciones de la siguiente manera:

    1). Mundo: El agua formó la tierra; el cielo fue producido por el fuego; y el producto del cielo y la tierra fue el aire, que mantiene el equilibrio.

    2). Año: Encontramos el invierno y el verano, y las estaciones intermedias que marcan el equilibrio.

    3). Hombre: La cabeza corresponde al fuego, el estómago y el resto de extremidades equivalen al agua, y el pecho (aire) marca el equilibrio.

Las siete “dobles” corresponden en el mundo a los siete planetas, en el año a los siete días y en el hombre a las cavidades faciales (dos ojos, dos orejas, dos orificios nasales y una boca). Las siete “dobles” varían su influencia, de la misma manera que los siete planetas están en continuo movimiento, a veces más cerca y otras más lejos de la tierra. Los siete días de la semana de la misma manera, fueron creados por las siete “dobles” cambiando en el tiempo de acuerdo a su relación con los planetas. Las siete aperturas del hombre lo conectan con el mundo exterior. Que los órganos están en asociados a los planetas quiere decir, por ejemplo, que el ojo derecho está bajo la influencia de Saturno, el izquierdo bajo Júpiter, y así sucesivamente.

Las doce letras “simples” crearon los doce signos del zodiaco en el mundo, los doce meses en el año y los doce conductos en el hombre, macho y hembra. Estos son los órganos que realizan una función en el cuerpo independientemente de lo que suceda en el mundo exterior, son; dos manos, dos pies, dos riñones, bilis, intestino, hígado, garganta, estómago y bazo, y funcionan de acuerdo a los doce signos del Zodiaco.

En esta relación en la construcción del cosmos, los elementos primordiales no están químicamente conectados pero se modifican mutuamente de forma física. El poder emana de los siete y los doce cuerpos divinos, o, en otras palabras, de los planetas y de los signos del zodiaco. Las reglas del “dragón” sobre el mundo, las esferas sobre el tiempo y el corazón sobre el cuerpo humano. El autor resume esta explicación en una frase: “El dragón es como un rey en su trono, la esfera como el rey que viaja por su país, y el corazón como el rey de la guerra”.


El Sefer Yetzirah tiene varias versiones, entre ellas:

     1) La versión corta,
     2) La versión larga,
     3) La versión Saadia, y
     4) La versión Gra, entre otros.

Las diferencias entre estas versiones tienden a ser menores.

     1) y 2). La versión corta abarca cerca de 1300 palabras, mientras que la versión larga aproximadamente el doble. En el siglo 13, Abraham Abulafia señaló la existencia de los dos.

     3). En el siglo 10, Saadia Gaon reorganizó la versión más larga de su comentario sobre el Sefer Yetzirah, que ahora se llama la versión Saadia.

     4). En el siglo 16, el Ari (Isaac Luria) redactado el texto para armonizarlo con el Zohar, y luego en el siglo 18, el Gra (Eliyahu el Gaón de Vilna) más elaborado esta, que ahora se llama la versión Gra.

PARTE I (traducción tomada de kabbalah.info, como adaptación de la llamada versión GRA)

1. La fuerza Divina estableció su autoridad, poder, eternidad y unidad a través de treinta y dos sendas secretas del descenso de la Luz Superior y se ocultó a sí misma en tres categorías: el libro, el narrador y la historia.

2. Las Diez Sefirot de ocultación de la fuerza Divina se manifiestan en veintidós propiedades principales: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples.

3. Las Diez Sefirot de ocultación corresponden a los diez dedos: cinco contra cinco, ellos actúan al unísono, como funciona una unión entre ellos, a través de la palabra poderosa de revelación y la palabra poderosa de ocultación.

4. Diez Sefirot de ocultación: Diez y no nueve, diez y no once. Comprendan esto al alcanzar la sabiduría superior y sean sabios por medio de la comprensión. Analícenlas e investígenlas, sintetícenlas y resúmanlas, regresen las partes desunidas a su lugar en la Divinidad.

5. Las Diez Sefirot de ocultación: No tienen principio ni fin. Su bondad o maldad  son ilimitadas. Su exaltación y su bajeza son infinitas, pero una fuerza Divina gobierna eternamente todas estas propiedades desde lo alto.

6. Las Diez Sefirot de ocultación: Su imagen es como el rayo. Ninguna lengua puede describirlas completamente, pero uno debe discutir sobre ellas una y otra vez. Investiguen la fuerza Divina a través de ellas por medio del análisis puro de vuestro discurso.

7. Las Diez Sefirot de ocultación: Se cubren y destellan. Su final está grabado en su comienzo y su comienzo en su fin, como una flama en un carbón ardiente. Su Maestro es una fuerza Divina y no hay otro. Uno sólo puede definir esto por medio de sus acciones.

8. Las Diez Sefirot de ocultación: Refrenen su boca de hablar y su corazón de pensar. Si tus labios añoran emitir palabras, y si  tu corazón añora pensar, recapacita, pues la fuerza Divina es inalcanzable.

9. Las Diez Sefirot de ocultación: Ocultan la Divinidad que reina sobre las vidas de los inferiores, por la fuerza, la luz, la sabiduría y la ley.

10. Las dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres propiedades de raíz, siete dobles y doce simples. Todas están llenas con la misma luz.

PARTE 2

1. Dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples. Su fundamento es la vasija de mérito y la vasija de responsabilidad, y la lengua de decreto decide entre ellas.

2. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó, las talló, las sopesó y permutó todo lo que se formó, y todo lo que será formado con ellas en el futuro.

3. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó en voz, las  talló en aliento y las colocó en la boca en cinco lugares: La garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios.

4. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las asentó en un círculo como 231 Puertas, independientemente de donde una comienza y hacia donde una va.


5. Combinando cada una de las veintidós propiedades con las otras, y sopesando cada combinación, creó 231 Puertas y cada Puerta recibió su propio nombre.


6. La realidad fue formada de la nada y la no existencia fue hecha existencia. Cada cuerpo está constituido por veintidós propiedades.


PARTE 3

1. Tres fuerzas de raíz: Su fundamento es la vasija de responsabilidad, la vasija de mérito  y la lengua de decreto decidiendo entre ellas.


2. Tres fuerzas de raíz: Están meticulosamente ocultas por seis propiedades. Aire, Agua y fuego emanan de ellas; las raíces de las generaciones se originaron de ellas.


3. Tres fuerzas de raíz grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron las otras tres fuerzas de raíz: tres en el año, tres en el alma, masculina y femenina.


4. Tres fuerzas de raíz existen en el mundo: Aire, agua y fuego. El cielo fue creado del fuego, la tierra fue creada del agua, y el aire se mueve a través de ellos.

5. Tres fuerzas de raíz en el año son, calor, frío y calma. El calor es creado del fuego. El frío es creado del agua y la calma es creada del aire que se mueve entre ellos.

6. Tres fuerzas de raíz en el alma, masculina y femenina: la cabeza, el vientre y el cuerpo. La cabeza es creada del fuego, el vientre es creado del agua y el cuerpo es creado del aire que se mueve entre ellos.


7. Las primeras de las veintidós fuerzas fueron establecidas en el aire, y combinadas con Keter. Él unió la una con la otra y formó aire en el mundo, calma en el año, cuerpo en el alma, un hombre y una mujer.


PARTE 4


1. Siete dobles: Una estructura de lo suave y lo duro, una estructura de lo fuerte y lo débil.


2. Siete dobles: Su fundamento es sabiduría, abundancia, semilla, vida, dominio, paz y belleza.


3. Siete dobles en contraposición: La contraposición de la sabiduría es la locura, la contraposición de la abundancia es la pobreza, la contraposición de la semilla es la desolación, la contraposición de la vida es muerte, la contraposición del dominio es la sumisión, la contraposición de la paz es la guerra, la contraposición de la gracia es la fealdad.


4. Siete dobles: Arriba y abajo, este y oeste, norte y sur. La Cámara Central del Templo está precisamente en el medio y las sostiene a todas.

5. Siete dobles: Siete y no seis, siete y no ocho. Examínenlas e investígenlas. Pongan a cada de ellas en su sitio, y regresen al Creador a Su lugar.


6. Siete dobles grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron siete estrellas en el mundo, siete días en el año, y siete puertas en el alma, masculina y femenina.

7. Las siete  estrellas en el cielo son: Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna. Una semana tiene siete días. El alma, masculina y femenina, tiene siete puertas: dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca.

8. Él hizo la segunda señal en la sabiduría, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra y con ellas Él creó la Luna en el mundo, el primer día en el año, el ojo derecho en el alma, masculina y femenina.


9. Él hizo la tercera señal en la abundancia, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra y con ellas Él creó Marte en el mundo, el segundo día en el año, el oído derecho en el alma, masculina y femenina.


10. Él hizo la cuarta señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra, y con ellas Él creó el Sol en el mundo, el tercer día en el año, la fosa nasal derecha en el alma, masculina y femenina.


11. Él hizo la décimo primera señal en la vida, y la ligó a Keter. Él combinó una con la otra y con ellas Él creó, Venus en el mundo, el cuarto día en el año, el ojo izquierdo en el alma, masculina y femenina.


12. Él hizo la décimo octava señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Mercurio en el mundo, el quinto día en el año, el oído izquierdo del alma, masculino y femenino.


13. Él hizo la vigésima señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Saturno en el mundo, el sexto día en el año, la fosa nasal izquierda en el alma, masculina y femenina.


14. Él hizo la vigésima segunda señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Júpiter en el mundo, el séptimo día en el año, la boca en el alma, masculina y femenina


15. Los siete dobles: "Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh y Tav". Grabados en ellos están siete mundos, firmamentos, tierras y  mares, siete ríos, desiertos, días y  semanas, siete años, periodos de siete años, periodos de cincuenta años y la Cámara Central del Templo. Siete es entonces amado bajo todos los cielos.

16: Dos piedras construyen dos casas, tres construyen seis casas, cuatro construyen 24 casas, cinco construyen 120 casas, seis construyen 720 casas, y siete construyen 5040 casas. A partir de ahí, anda y calcula aquello que la boca no puede decir y el oído no puede escuchar.

PARTE 5


1. Doce elementos: Su fundamento es el habla, la duda, el movimiento, la vista, el escuchar, la acción, la lujuria, el sueño, la ira, la glotonería y la frivolidad.

2. Doce elementos: Su medida son las doce costillas diagonales: La costilla superior este, la costilla noreste, la costilla inferior este, la costilla superior sur, la costilla sureste, la costilla inferior sur, la costilla superior oeste, la costilla suroeste, la costilla inferior oeste, la costilla inferior norte, la costilla noroeste, la costilla inferior norte. Ellas se expanden y se extienden hacia el Infinito. Son  los límites del Universo.


3. Doce elementos: Él grabó, talló, sopesó, permutó y formó con ellos las doce constelaciones en el Universo (Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario, y Piscis), los doce meses del año (Nissán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Heshaván, Kislev, Tevet, Shevat, Adar), y las doce partes del alma, masculino y femenino, (dos manos, dos pies, dos pulmones, la vesícula biliar, el intestino delgado, el hígado, el intestino grueso, el estómago y el bazo).


PARTE 10

1. Tres son las madres (fuerzas); tres patriarcas vienen de ellas: Aire, agua y fuego. Su descendencia son los siete planetas y sus huestes, y doce son costillas diagonales.


2. Tres son las madres (fuerzas): Aire, agua y fuego. Fuego arriba, agua abajo y el aire es el decreto que decide entre ellos. Una señal de esto es que el fuego mantiene agua.

3. El mundo es como un rey en su trono, el ciclo del año es como un rey en la provincia. El corazón en el alma es como un rey en batalla.

4. Uno opuesto al otro fue hecho por el Creador: El bien opuesto al mal, el mal opuesto al bien, el bien del bien, el mal del mal. El bien reconoce al mal, el mal reconoce al bien. El bien se reserva para el bueno, y la maldad se reserva  para el malvado.


5. Tres: cada uno es independiente. Uno defiende, uno acusa y uno decide entre ellos. Siete: Tres opuestos a tres, con un decreto decidiendo entre ellos. Doce están en guerra: Tres quienes aman, tres quienes odian, tres quienes dan vida, tres quienes matan. Los tres que aman son el corazón y los oídos; los tres que odian son el hígado, la vesícula biliar y la lengua; los tres que dan vida son las fosas nasales y el bazo; y los tres que matan son los oídos y la boca. Y el Creador, el Rey fiel, los domina a todos, eternamente, desde Su lugar. Uno sobre tres, tres sobre siete, y siete sobre doce, y todos ellos están ligados, unos a otros.

6. Él imprimió tres libros con veintidós letras. Él creó Su Universo entero con ellas. Él formó todo lo que fue hecho y todo lo que será hecho con ellos en el futuro.

7. Cuando Abram vino, miró, vió, entendió, grabó, permutó y talló, y triunfó. Y el Creador eterno se reveló a Abram, y lo tomó en Su regazo, lo besó en la cabeza, y lo llamó Abraham. Él hizo un convenio con Abraham entre los diez dedos de sus pies: el convenio de circuncisión-; y entre los diez dedos de su mano: el convenio de la lengua. Él ligó las veintidós letras a la lengua de Abraham y le reveló Su secreto. Él las trazó en el agua, las quemó en fuego, y las agitó con el viento. Él las encendió con siete planetas, y  las arregló entre las doce constelaciones.

Beneficios de la Alegría

Dijo Rabí Najman de Breslov:

La alegría abre el corazón.

La alegría fortalece nuestro pensamiento.

La Claridad del Corazón genera alegría.

la Sinceridad que nace de la Alegría elimina la gravedad del pesar.

La superioridad del hombre sobre la bestia

Él no espera hasta que la naturaleza le dé los pollos, a que la gallina venga e incube los huevos. En su lugar, él construye una máquina que incuba los huevos y los polluelos eclosionan para él, al igual que la gallina natural. Después de haber aprendido sobre el propósito de su desarrollo, el hombre no espera hasta que la naturaleza lo traiga a la semejanza con el Creador por el camino lento y malo del sufrimiento, sino que acelera y mejora su desarrollo por medio del poder de la Luz.

Todos los animales confían completamente en la naturaleza y son totalmente incapaces de progresar más allá de la naturaleza, es decir, más allá de las cualidades con las cuales son creados. El hombre, sin embargo, ha sido dotado con el poder del pensamiento. Al usar este poder, se libera gradualmente de las cadenas de su naturaleza y se desarrolla, desde la recepción hasta el otorgamiento. Su tarea es tomar ejemplo de la naturaleza y actuar como ella.

¿De dónde viene el temor al Zóhar?

Pregunta: Al participar en una semana del libro hebreo, observé un fenómeno interesante: Una persona pasa por un stand de libros, ve el libro Descubriendo El Zóhar, y su reacción muestra que ha estado esperando toda su vida por este momento. Él ve el libro, sin atreverse a tomarlo en sus manos; incluso regresa, después de caminar haciendo un círculo. Es obvio que hay una lucha interna.

Muchas personas dudan en tomar este libro, sintiendo algo de temor ante él, aun cuando subconscientemente algo les dice que la verdad está oculta en este. Incluso se van con dolor de no haberse llevado el libro ¿Cómo explica este miedo?

Respuesta: Este es uno de los problemas con los que tendremos que lidiar y debemos ayudar a las personas a superar este miedo. Esto es corrección. Nadie tiene la culpa, como está dicho: “Ve con el artesano que me hizo”.

Existimos en la naturaleza egoísta que debe sentir negación, miedo, rechazo de lo que se supone que nos traerá la corrección. Esto se viste en cierto tipo de temor al libro, de los resultados de leerlo, como si pudiera dañarnos. En esencia, esto es preparación para la corrección.

Esta sensación surge no porque se le habló a las personas de la prohibición de tocar el libro. Nada sucede sin razón. Por el contrario, nuestro ego, nuestro deseo de disfrutar, nos preparó de tal manera que mantenemos cierta distancia de las correcciones.

No hay opción: tendremos que trabajar en ello, explicarlo, poner esfuerzo en ello. Pero en todo caso, no culpen a nadie. Nadie hizo esto a propósito. La misma naturaleza de nuestro ego, nuestro deseo de disfrutar, nos dispone en contra de cualquier cosa asociada con la corrección, forzándonos a estar lo más alejados posible de ello.

Vale la pena estudiar este comportamiento. Un joven moderno al que no le preocupa nada de pronto siente un miedo inexplicable ante El Zóhar. Esto es naturaleza. Incluso si no escuchó nada acerca de este libro, descubre en sí mismo algunos prejuicios primitivos, medievales, como si ya no fuera una persona moderna.

Acerca de la preparación para la lectura del Libro del Zóhar

Pregunta: ¿Qué podemos hacer durante el día para prepararnos para la lección matinal y específicamente para la lectura del Libro del Zóhar para recibir el máximo resultado?

Respuesta: Es deseable que la persona siempre tenga a su lado un libro con párrafos selectos del Libro del Zóhar o con las citas de los cabalistas. Si durante el día puede escuchar las lecciones grabadas, entonces que las escuche, si puede leer, que lea, si solo puede pensar, que piense.

Hay personas que durante su trabajo no pueden ni leer, ni escuchar, ni pensar acerca de lo espiritual, porque están absortos por completo en el trabajo y solo a veces pueden regresar a la intención. Hay diferentes situaciones.

Rabash siempre dijo que es deseable elegir un trabajo físico simple y sencillo, que no requiera del hombre esfuerzos ni en la mente ni en los sentimientos. Pero en nuestros tiempos estos trabajos casi no existen. Y por eso uno debe hacerse para sí mismo un horario: es decir, desconectarse de su trabajo cada hora por 5 minutos y conectarse con lo espiritual.

Cada uno debe intentar hacer todo lo posible en las condiciones en las que él se encuentra. Estos empeños son sus esfuerzos.

Elévate alto con el fin de justificarlo todo

En la Carta # 1 de Baal HaSulam hay una parábola sobre un rey que se aficionó tanto por su sirviente que quería elevarlo por encima de todos los ministros.

Nombró a un sirviente como funcionario de la guardia en la puerta de la ciudad, y le dijo a un ministro que era un hábil bromista que fingiera revelarse contra el reino.

El ministro hizo como el rey le había ordenado y con gran sabiduría y astucia, fingió luchar contra la casa del rey. El sirviente arriesgó su vida y salvó al rey, luchando con devoción y valentía contra el ministro, hasta que su gran amor por el rey fue evidente para todos.

Entonces el ministro se quitó el traje y hubo gran risa porque él había luchado tan ferozmente y ahora se daba cuenta que aquí sólo hubo ficción, que no era real. Cada elemento individual de esta terrible guerra se convirtió en una ronda de risas y alegría.

[Luego por segunda vez el rey] dijo a aquel ministro que debía disfrazarse como un ladrón y asesino, y hacer una guerra feroz contra él. El rey sabía que en la segunda guerra él mostraría gran sabiduría (Jojmá), y merecía permanecer a la cabeza de todos los ministros.

Al mismo tiempo, el sirviente heredó la “sabiduría” (Jojmá) del conocimiento posterior y el “amor” del conocimiento previo, y entonces ha sido erigido para la eternidad.

Es verdad que todas las guerras en aquel exilio son una vista maravillosa, y todos saben en su interior que todo es una especie de ingenio y alegría que trae sólo el bien. Sin embargo, no hay ninguna táctica para aliviar el peso de la guerra y de la amenaza de uno mismo.

En realidad no sabemos por qué tenemos que atravesar todos los sufrimientos, problemas, guerras y confusión, y por otro lado, las aclaraciones, éxitos, y fallas… ¿Cuál es el uso de todo este sufrimiento?

Pero más tarde, en este camino gradualmente nos damos cuenta cómo a partir de esto adquirimos conocimiento, sabiduría, poder y entendimiento del sistema general.

Estudiamos las acciones del Creador que nos son dadas, y como resultado Lo alcanzamos y Lo entendemos, como está escrito, “De tus acciones, te conoceremos”. Según la medida en la que Lo entendamos, empezamos a sentirlo a Él.

Sin embargo, la razón por la cual, sin duda, teníamos que llegar a esto por medio de un camino difícil, no está clara para nosotros. Y ahora, mientras aun estamos en el camino de la corrección, no seremos capaces de entenderlo, sino sólo cuando nos elevemos por encima de estas limitaciones al estado de perfección. Entonces obtendremos la mente y las sensaciones necesarias, los medios nos habilitan para descubrir la justificación de este camino.

El Zóhar ayudará a todos

Pregunta: ¿Podemos utilizar la lectura del Libro del Zóhar para corregir las difíciles condiciones en que muchas personas en el mundo se encuentran actualmente? La sabiduría de la Cabalá ha sido revelada, y todos pueden leer El Zóhar. ¿Ayudaría a una persona que no siente la necesidad del grupo, estudiar y comprender?

Respuesta: Tenemos que darnos cuenta que, en realidad, el uso de la sabiduría de La Cabalá es efectivo sólo si la persona quiere avanzar hacia la corrección. Vemos que pasa el tiempo hasta que las personas que vienen a estudiar la Sabiduría de la Cabalá se unen a un grupo y empiezan a entender y escuchar lo que está pasando. Estos son cambios internos muy lentos en la persona, etapa por etapa.

Por lo tanto, tenemos que entender que la “Segula“, “un efecto especial de la Luz”, comienza mucho antes de que la persona se dé cuenta de que él o ella están bajo su influencia. La Luz que Reforma trabaja en él o ella como en un bebé que aún no sabe cómo se está desarrollando, para qué, o hacia dónde debe avanzar. Él se siente atraído por un juego interesante y juega con sus juguetes y amigos en el grupo.

Estamos en el grupo, y este es nuestro entorno. Hay personas que no tienen un grupo, pero eso no importa. La clave es que de alguna manera utilicen los medios para atraer la Luz que Reforma: El Libro del Zóhar, las obras de Baal HaSulam, artículos y cartas del Rabash, música cabalística, canciones.

Por lo tanto, la lectura del Libro del Zóhar, en cualquier condición, incluso si una persona no está aún pensando sobre el grupo y la unidad, pero quiere mejorar su vida, aún así ayuda. Si todo el mundo ya ha entrado en la etapa de desarrollo en que podamos lograr la unidad entre nosotros, entonces el uso de las fuentes que traen la Luz que corrige es benéfico.

No todos tienen que sentarse con nosotros y con miles de personas alrededor del mundo durante nuestras lecciones matinales. También tenemos que despertar a las personas que no tienen conexión con nosotros, quienes nunca han oído que deben estudiar por el bien de la unidad entre las personas. Baal HaSulam dice que hemos entrado en el período del Mesías, y toda la humanidad debe avanzar en esta dirección.

Por lo tanto, es deseable que una persona se conecte con las fuentes primarias incluso sin ningún tipo de intenciones.

Mundos que se mueven uno hacia el otro

La realidad espiritual está por encima del tiempo, del movimiento, y del espacio, en un estado que somos incapaces de imaginar. Estamos percibiendo todo en relación al tiempo, en el cual imaginamos movimiento, o en relación al movimiento que imaginamos en el tiempo. Y todo esto sucede en un cierto lugar para nosotros.

Por una parte, esos tres parámetros en los cuales percibimos el mundo nos limitan mucho. Pero por otra parte, por ahora precisamente estos nos dan la oportunidad de sentir la realidad dentro de ellos. Si no estuviéramos limitados por el tiempo, el movimiento, y el espacio, entonces no percibiríamos el mundo en absoluto.

Toda nuestra realidad está dentro de los límites del tiempo, movimiento, y espacio, ¡aun cuando esas nociones no existen en realidad! Por lo tanto, el mundo que ahora percibimos dentro de esas tres limitaciones es llamado un mundo imaginario.

Pero cuando comenzamos a desarrollarnos espiritualmente, revelamos la verdadera realidad en la cual no hay tiempo, movimiento, o espacio. La alcanzamos desde nuestro nivel y más alto, es decir avanzando hacia arriba, hacia una cualidad de otorgamiento cada vez más grande, revelando la raíz que se mueve hacia nosotros de arriba hacia abajo: desde la cualidad absoluta de otorgamiento hacia las restricciones más grandes con el fin de ser capaces de revelarla en nosotros.

Pero en esta realidad, obviamente no hay cambios, ni de abajo hacia arriba ni de arriba hacia abajo. Toda la expansión de los mundos desde el mundo del Infinito, varios Partzufim, Sefirot, y rupturas, hasta nuestro estado en este mundo, y nuestro alcance donde ascendemos por los niveles espirituales, todo esto existe sólo en relación a la persona que los alcanza.

Dentro de él, en su alcance, revela una realidad que parece haber sido organizada para él de arriba hacia abajo, hasta el nivel que ahora revela. Y él ascendió a ese nivel de abajo hacia arriba. Sin embargo, todo esto existe dentro de una persona y es sentido en relación a su revelación y autocorrección.

En realidad, frente a él no hubo acciones de parte del Creador. Todo fue completado en un acto inicial de creación. Y es además algo que no podemos entender: ¿Qué significa que la creación no existía y entonces apareció? ¿Después de todo, eso ya supone la existencia de alguna especie de tiempo? Pero eso es sólo la forma en que lo describimos usando nuestro lenguaje humano.

Esas dos nociones: la expansión de los mundos de arriba hacia abajo y el alcance de la realidad de abajo hacia arriba, crean la percepción del mundo que nos permite existir por ahora. Y mientras más alto se eleve una persona en la escalera espiritual, más grande es el espacio que percibe entre esos dos puntos de encuentro, entendiendo cuán relativos son él y su percepción.

En esencia esto habla del deseo de recibir que se alcanza a sí mismo o su creación mediante el Creador. Todos los niveles de revelación que están contenidos dentro de uno acto solo, único del Creador nos son revelados gradualmente, uno tras otro, con el fin de construir la percepción correcta de la realidad en nosotros.

Por lo tanto, por ahora necesitamos dos niveles de alcance hasta que terminen de desarrollarse en nosotros en virtud de nuestros esfuerzos y del deseo de conectarlos juntos. Pero al final se fusionarán y toda la expansión de los mundos de arriba hacia abajo y nuestro ascenso de abajo hacia arriba se unirán en un punto de total unidad, el cual es llamado Maljut del mundo del Infinito.

El mensaje de la Luz

Los deseos de las personas no están desarrollados suficientemente aun para alcanzar el mensaje altruista. Y ellos tampoco podrían soportarlo. Ellos inmediatamente se alejarían. Es por esta razón que hay un ocultamiento previniéndonos de percibir la idea del amor. Las personas han comenzado a escuchar sus ecos y están cambiando poco a poco.

Todo sucede por medio de la Luz superior. Sin embargo, bajo su influencia las personas no se vuelven inteligentes porque no estamos hablando de una sabiduría común. Las ideas espirituales solo pueden alcanzarse con la ayuda de la Luz. Cuando se derrama sobre mí, comienzo a entender algo, y es así como sucede una y otra vez. Después de un periodo de desesperación y presión, de repente siento que el tiempo no paso en vano. Resulta que era una transición hacia una nueva fase de desarrollo interno.

Todos experimentan esas transiciones. Nosotros aun no estamos preparados para ellas o para controlarlas, para regular sus ascensos y descensos, los sentimientos de revelación. Sin embargo, vendrá el tiempo en el que las controlarás, como está escrito, “Despertaré  la mañana en lugar de que la mañana me despierte a mí”.

“Llámalo mientras esté cerca”

Somos creados con una naturaleza egoísta y sólo podemos pensar en llenarnos con placeres. Es por eso que si un pensamiento acerca de otorgar viene a nuestras mentes, elevándose ligeramente por encima de nuestro egoísmo, y comenzamos a pensar en la dirección opuesta, ciertamente eso no viene de nuestra naturaleza interna, sino de la Luz, del Creador.

Sólo existen dos fuerzas en el universo: la fuerza del Creador, el deseo de otorgar, y la fuerza de la criatura, el deseo de disfrutar. Así, si súbitamente aparece en una persona el deseo de reflejarse en lo que es más alto que la existencia terrenal propia, es decir, acerca del significado de tu vida, esto significa que la Luz superior comenzó a actuar en él.

Entonces, una persona es traída al grupo, o se encuentra con un libro de Cabalá, o de pronto escucha una entrevista, todos se encuentran con la Cabalá como si fuera una completa “casualidad”. Sin embargo, debemos entender que no hay nada accidental aquí. Y cuando una persona es traída al lugar correcto y se le da una oportunidad de conectarse con el maestro, los libros, y el grupo, no debe perdérselo.

No todo depende de nosotros, y cada uno tendrá que pasar por un proceso, pero existe una parte en esto que tenemos que organizar nosotros mismos. Y si el Creador nos ha llamado para el desarrollo espiritual, a partir del momento en que reconocemos esta invitación desde Arriba, no debemos eludirla.

Es por eso que nos reunimos en grupos, venimos a las lecciones cada día, nos inspiramos unos a otros con la importancia de la meta, organizamos varios eventos. Todo esto debe convencerme de la importancia del proceso de desarrollo espiritual. Si el grupo está constantemente pensando en cómo llegar a la meta, esto nos afecta a cada uno y nos fuerza a sentirnos identificados.

Entonces, si se me da una oportunidad y son despertados en mí pensamientos acerca de los avances y la grandeza de la meta espiritual, inmediatamente reacciono a esto. Esos son momentos muy importantes. Todo depende de cómo reacciona una persona ante el llamado del Creador.

En realidad, cada día recibimos varias de esas invitaciones. Y si reaccionamos correctamente, entonces mañana, recibiremos incluso más de estas, ¡y un día después, aun más! De esta manera, puedes llegar a un estado donde todo el tiempo sentirás que estás en un diálogo con el Creador, hasta que en todas esas oportunidades, pensamientos, deseos, que están cambiando en ti, sientas una constante conexión con el Creador.

Existen varios niveles de esta conexión que deben incrementarse más y más y adquirir diferentes tipos. Vienen y van para despertar un deseo más grande en nosotros. Es como un juego, un coqueteo, con el cual el Creador enardece un deseo en nosotros para que Lo persigamos. Como está dicho: “Mi amado es como un ciervo” que siempre mira hacia atrás, huyendo, desapareciendo y acercándose. Así, el Creador está jugando con nosotros.

La clave es no perder las oportunidades que surgen y reaccionar adecuadamente. En esos momentos en que sientes un despertar, no debes olvidar que viene de Arriba, y tienes que responder a este llamado. Como está dicho: “¡Llámalo mientras esté cerca!”