¿Cómo es diferente una verdadera victoria en lugar de pelear con nuestro ego?

Es imposible pelear con nuestro ego ¿Es posible pelear con nuestra naturaleza? Simplemente eliges otro deseo, uno más grande, en el cual se oculta el ego. Te parece que tienes que vencer a tu ego, que estás peleando contra el ego con todas tus fuerzas.

Supongan que quiero dejar de fumar y vencer mi anhelo por un cigarro ¿Pero a expensas de qué hago eso? Significa que veo alguna ganancia más grande en eso; no puede ser de ninguna otra manera. Así que eventualmente, todo está determinado por una ganancia más grande; es el mismo ego.

Una verdadera victoria sobre el ego es hecha en “fe por encima de la razón”, cuando me rindo ante el grupo y a través de este alcanzo la Luz que Reforma, la cual opera en mí y me da el atributo de otorgamiento, me saca de mi ego y me eleva por encima de las cuentas egoístas.

No tires de tu propio cabello

Pregunta: ¿Por qué el Creador no nos deja tener éxito en nada, y nos fuerza a acudir a Él?

Rav: Él te da todo este mundo te obliga a realizar diferentes acciones y Él hace que tropieces para que acudas a Él. De otra manera, ¿por qué y en qué tendrás éxito?

Después de todo, todo lo que necesitas es acudir al Creador ¿De qué otra manera puedes corregirte y volverte similar a Él? Tú no te sacas a ti mismo del pantano tirando de tu propio cabello, o, como está escrito, “Un prisionero no puede liberarse a sí mismo”, ya que tú eres sólo un deseo de recibir.

Entonces, pasas por diferentes estados justo como el resto del mundo. Los europeos, por ejemplo, están tratando desesperadamente de mantener su “unión“. En realidad, parecen ser ciegos y estúpidos, ¿pero qué pueden hacer?

Nada sucederá hasta que pasen por todo este proceso y finalmente se rindan. Tendrán que reconocer su fracaso, ya sea antes de la guerra o después de esta, diciendo, “Se acabó. No sabemos qué hacer”. Entonces, nos escucharán.

Entonces, debemos preparar desde ahora una carta con instrucciones para ellos y enviársela. Es nuestra obligación. No importa quién la reciba o la lea. No importa en qué cubo de basura sea arrojada o en qué archivo sea sepultada. Nosotros debemos hacerlo.

Es lo mismo para cada uno de nosotros, pero diferente a lo que les sucede a los europeos. Debemos dirigirnos al Creador porque Él es la fuente de todas las fuerzas ¿Quién más puede ayudarnos? Nosotros necesitamos la Luz que Reforma y necesitamos la fuerza de otorgamiento para residir por encima de la fuerza de recepción para estabilizarla adecuadamente con respecto a aquella.

Todo nuestro trabajo se reduce a dirigirnos al Creador. Todo nuestro libre albedrio está en hacerlo lo más pronto posible, al adelantarnos a las aflicciones ¿Por qué debo experimentar mis fracasos año tras año con el fin de romperme eventualmente y dirigirme al Creador?

Como está escrito, “¿Quién es sabio? Aquel que ve el futuro”. Entonces, ¡yo quiero volverme sabio ahora! ¿Por qué debo sufrir durante años? ¿Qué ganaré con ello? Esta forma de avanzar es llamada “el camino del sufrimiento“.

El buen camino es cuando, sin demoras, a través del grupo y de otros medios, yo atraigo la Luz e inmediatamente entiendo lo que tengo que hacer, cómo ascender ¿Por qué debo hundirme cada vez más profundo en el pantano de las aflicciones, enfermedades, desastres, depresión y la amenaza constante?

Pregunta: ¿Cómo podría querer esto si el Creador controla mi deseo?

Rav: Él controla mi deseo e inserta en este un impulso de motivación del siguiente nivel. Ahora, este nivel parece oscuro. Dirígete al grupo, pide la Luz que Reforma y este será iluminado. Es oscuro porque lo estás viendo a través de los atributos opuestos.

¿Podemos llegar a una oración común antes de cada lección de Zóhar?

Nosotros estamos aprendiendo a sintonizarnos. En realidad, lo único que existe es el deseo de la persona y la forma en la que se sintoniza ese deseo hacia la corrección, es decir, la Luz que Reforma.

Con el fin de acercarnos a la Luz, debemos unirnos con los demás. Por otra parte, si entendemos que debemos unirnos a pesar de nuestro egoísmo, entonces pedimos que la Luz nos una. Ahí yace todo el método.

Lo más importante es mantener la intención. Tu súplica a la Luz es para que la Luz te afecte, y esa es la única oración verdadera. Si estudias y llevas a cabo todas las acciones con una única meta, la cual es llegar a una oración verdadera, entonces ésta será la acción más efectiva.

Esto significa que, o bien tú ya tienes la intención correcta o estás preparándote para esta oración o súplica. La única fórmula por medio de la cual debemos actuar, es pedir la Luz que Reforma, que nos ayudará a obtener el atributo de otorgamiento y a darle placer al Creador.

Cada persona debe esforzarse para hacer del grupo un solo cuerpo único y homogéneo, sin distinción alguna entre sus partes y tratar de sentir a los amigos como un solo organismo. Esta será la oración personal. Cuando estas oraciones individuales se conecten, estarán en un nivel superior, en un nivel de intenciones conectadas donde se forma una oración mutua.

¿Qué es la “Cabalá práctica“?

 Respuesta: La “Cabalá práctica” es cuando tú actúas en la práctica y no sólo dentro de ti mismo. Sin embargo, el trabajo interior es también es llamado Cabalá práctica, cuando creas una intención, adhesión (Zivug), y la recepción de la Luz por el bien del otorgamiento. Es cuando no sólo lees sobre esto en un libro, sino que alcanzas el instrumento de otorgamiento llamado “una pantalla” y puedes utilizarla para llevar a cabo acciones prácticas.

Tú tienes la materia en la que debes trabajar. Y este trabajo sólo es posible con la ayuda de una pantalla. Recibes una pantalla en virtud de la Luz que reforma. Todo esto es llamado Cabalá práctica. No hay otras acciones prácticas, además de dar a la materia la forma de otorgamiento. El deseo de disfrutar tiene que adquirir la intención por el bien de otorgar. Esta es la única acción que opera en el mundo.

Además de la ciencia de la Cabalá, nada puede llevar esto a cabo porque esta ciencia habla sobre la manera en la que funciona el sistema general y cómo tenemos que operar dentro de este. Si tomo toda esta ciencia y empiezo a realizarla, esto se llama “Cabalá práctica”.

Es similar a la forma en la que existen la física teórica y la física práctica, aplicada. En la parte teórica de esta, puedes pensar en las cosas y puedes entenderla o no, pero entonces llegas a la realización práctica en la cual efectúas todo tipo de experimentos, estudias y mides las cosas, y compruebas si son de una manera u otra. Es similar a la manera en la que los niños juegan para crecer, y una vez que se convierten en adultos, llevan a cabo, correctamente, estas acciones en la vida real. Para esto está destinado el experimento científico.

La práctica actual es ya la realización de los logros científicos en la vida. Y lo mismo ocurre en la ciencia de la Cabalá. Si estudias con el fin de realizarlo en la práctica, eso significa que ya estás en el umbral de la Cabalá práctica, a pesar de que podría tomar mucho más tiempo adquirir una pantalla y comenzar a llevar a cabo estas acciones. Sin embargo, de acuerdo con tu dirección y meta, ya se considera que estás tratando con la Cabalá práctica.

La única acción práctica que existe en la realidad es la adhesión con la Luz (Zivug de Hakaa), el grado de equivalencia de forma que alcanzamos.

¿Es la intención Lo Lishmá (para uno mismo) un paso necesario en el avance espiritual?

 Naturalmente. Cada vez descubrimos que estamos actuando con la intención Lo Lishmá, es decir para tu propio beneficio. Y entonces demandamos la Luz que Reforma, para que corrija Lo Lishmá a la intención altruísta Lishmá (por el bien del Creador). 

Tengo 613 deseos y si en cualquiera de ellos actuo por mi propio beneficio, eso es llamado Lo Lishmá. Sin embargo, si actuo por el bien del otrogamiento en este deseo, eso ya es Lishmá. Estamos tratando con dos estados necesarios, donde uno se deriva del otro. Primero la inclinación malvada es revelada, y entonces la Torá (especia) la corrige hacia la buena inclinación. Como resultado, la intención egoísta se vuelve altruísta.

Está escrito: “No hay un hombre justo sobre la Tierra que haya hecho bien y no haya pecado primero.” Debemos llegar a Lishmá a partir de Lo Lishmá. Y es lo mismo para todos muestros 613 deseos.

Y si no corrijo mi inclinación al mal, no utilizo la Luz que Reforma de acuerdo al método de la Cabalá, entonces no revelo ni siquiera mi propia maldad. Cualquier cosa mala que haga en este mundo, no es la misma maldad de la que estamos hablando aquí. Y si no descubro en el interior la intención de recibir, no tengo ninguna conexión en absoluto con la materia del deseo que necesita corrección. Sigo siendo nada más que un ángel.

Reflexión diaria 7.7.11

 La Sabiduría de la Cabalá nos explica cual es la parte que debemos llevar a cabo, y distinguirla de todo el resto que no depende de nosotros - concentrar ahí todas las fuerzas, dar ahí un golpe triunfador y tener éxito en el alcance de la Meta de la Creación.

 • Tenemos que realizar el mecanismo de "No hay nada fuera de Él"- por encima de todas las obstrucciones. Que la persona sepa cómo debe dirigirse a sí mismo solamente hacia la fuerza, a un solo origen.

 • Para dirigirse a uno mismo a un solo origen, hay varias formas: 1 – Respecto al origen - existe o no. 2 - Calidad del origen - bueno o malo. 3 – Las relaciones con el origen - con el fin de recibir o con el fin de otorgar.
• Si la persona está siempre en la búsqueda del punto de singularidad, hasta que desaparece dentro de él o está en el mismo nivel, entonces significa que trabaja todo el tiempo bajo el aspecto de "otros dioses". Cuando su trabajo consiste en localizar cómo está él en comparación al Creador; si es que en todos sus pensamientos, motivos y acciones, existe otra fuerza además del Creador, que le organiza el pensamiento, la decisión y la acción.

 • El trabajo según el aspecto de “otros dioses” es el trabajo que debe estar todo el tiempo ante nuestros ojos. Y toda razón que nos demuestra que no nos referimos particularmente a una sola fuerza, inclusive a nosotros mismos, significa “otros dioses”. Esta es la realización del principio de "No hay nada fuera de Él".

 • Si la persona se refiere correctamente a “otros dioses”, entonces para el son como puntos de referencia, que justamente por medio de ellos llega a la verdad. Y aunque no sea agradable, justamente en esta contradicción se avanza en un estado en el cual no tiene ninguna relación a la santidad.

 • En cada etapa, tú tienes que orientarte a ti mismo hacia lo que eres capaz de hacer, y entonces te encuentras en la dirección correcta. Y el trabajo consiste especialmente en ir en contra de las obstrucciones que te desvían del camino, de "No hay nada fuera de Él"- esto especialmente tenemos que examinarlo cada vez – si es así que en todo lo que yo hago estoy en integridad con una sola fuerza, o no.

• Durante el estudio, la persona debe tratar de localizar todo el tiempo las palabras, las fuerzas espirituales – donde ocurren y se descubren en  nuestro interior, porque todo lo escrito es sobre las fuerzas del alma.         
•En cualquier cosa y en cada momento de la vida lo más importante es la intención, y sobre esto no tenemos ninguna excusa. Y si la persona no puede estar en intención, es inútil que se esfuerce.

 • En este mundo usamos a las generaciones anteriores como material al cual pisamos para desarrollar. Pero en la espiritualidad tú te encuentras todo el tiempo en adhesión a tus padres espirituales. Y en la medida en la que avanzas, todos los cabalistas en la cadena que recibiste te parecerán más y más grandes, y recibirás de ellos más y más.  

 • Aun la peor acción - si sale de una planificación entonces es buena. Y la mejor acción - mientras salga espontáneamente, no es útil. Por lo tanto todo debe ser supervisado por la mente de la persona.          
•La persona pareciera como que se encuentra delante de un panel con miles de interruptores y conmutadores, y todo el método es demostrarle que de todos estos existe sólo un interruptor el cual está conectado al sistema y mediante el cual  puede influir a su propia vida.    
• Al fin y al cabo, tenemos que apretar el botón llamado "amor al prójimo", y a través de él activar a todo el sistema.

• Tenemos que llegar a un estado en el cual sea claro hacia todos nosotros que todo el resto de las acciones que no son relacionadas al apretar de este botón – del amor a los creados al amor al Creador, están en una dirección equivocada, y más que eso - nos llevan a una desviación acumulada en la cuenta general la cual tendremos que completar de tal u otra manera.

• A una persona que se enfrenta al mundo integral no le ayudará ningún método excepto el atraer la Luz que reforma, que es la única fuerza que lo puede calibrar para la existencia en este mundo el cual se revela de este modo, en el que cualquier decisión debe ser recibida en conjunto y con consideración mutua.

 • Fuera de la producción de alimentos para nuestra existencia, aún hoy en día todo lo que hacemos trata del intercambio de relaciones entre nosotros, a través del mecanismo "Vayan y susténtense uno del otro." Nosotros sólo tenemos que convertir esta forma de trabajo que no tiene objetivo por un trabajo verdadero - en lugar de pasarse uno al otro todo tipo de papeles (dinero) y servicios innecesarios, comiencen a trabajar en forma interna y servir a los demás internamente.

 • Cuando la humanidad pase a trabajar en un trabajo interno nadie tendrá tiempo libre fuera de este trabajo, ya que en cualquier lugar la persona se encontrará con nuevos valores, los que lo obligaran a trabajar en un trabajo interno en cada momento. Y así funcionará toda la humanidad como un gran grupo unido.

 • "El trabajo en beneficio al Creador" -es el trabajo en beneficio de la sociedad integral. Y a partir de la participación en el sistema, las personas sentirán que se revela entre ellos una fuerza superior en adición, y así ellos llegarán al conocimiento del Creador en forma natural.

La fuerza que viene del exterior

Nuestro desarrollo puede ser dividido en dos partes:

 1.-Todas las fases inevitables en las cuales las personas son capaces de apaciguarse con la vida y con las acciones dentro de los límites de nuestro mundo.

2.-La fase en la que una persona entiende que ya ninguno de los medios que tiene a su disposición son efectivos y tiene que alcanzar la raíz.

Entonces todo lo que es externo pasa a segundo plano, como está escrito, “Al Creador no le importa cómo sacrificas al animal, si lo haces por la garganta o por la nuca”. En otras palabras, no hay acciones en nuestro mundo a través de las cuales podamos realmente alcanzar al Creador. Por lo tanto, tenemos que encontrar medios nuevos, completamente diferentes (la Luz que Reforma). Gracias a esta fuerza, comenzamos a desarrollarnos.

Hay una línea muy clara en esto:

-O estamos en nuestro mundo y usamos sus atributos porque nuestro deseo sólo está aquí, y deseamos recibir lo que este mundo tiene para ofrecer, y en adición esperamos algo más después de la muerte;

-O queremos revelar un nuevo medio en esta vida que no está presente en nuestro mundo, la Luz que Reforma, una fuerza nueva, especial que nos abre y comienza a sacar a la luz nuevos deseos y llenados en nosotros, que son completamente diferentes de cualquier cosa que conociéramos hasta este día.

Vivo como una persona en este mundo, con una familia, un trabajo, y relaciones sociales, con todo mi conocimiento y sensaciones, pero esta persona no está de ninguna manera conectada con lo que se forma dentro de mí bajo la influencia de la Luz que Reforma. Esta desarrolla el alma dentro de mí, la parte del Creador desde arriba, la imagen Divina que alcanzo y construyo dentro de mí, participando en el proceso junto con la Luz. En ese caso, lo que vino antes es llamado “el nivel animado” mientras que la parte nueva es llamada “humano” (Adam) porque es similar (Domme) al Creador.

Es por eso que las acciones externas no importan. Sólo una cosa puede ayudarme, atraer la Luz que Reforma. No hay otra fuerza que pueda elevarme del nivel animado al grado humano. Lo único necesario aquí es una fuerza que viene del exterior, y todo el método cabalístico está dirigido sólo a esto.

Corrección en la teoría y en la práctica

Pregunta: ¿Por qué será que entiendo lo que necesito hacer, pero no siempre tengo la fortaleza de permanecer enfocado en la meta?

Respuesta: Esto se debe a que el entendimiento pasa sólo en la razón mientras que una actitud dedicada hacia la unificación y conexión, debe estar en el deseo. Sin embargo, la razón y el deseo son dos cosas diferentes. Puedo decir muchas cosas grandiosas e inteligentes con mi boca. Mi mente estará de acuerdo con todas ella, pero no puedo encontrar el deseo interior para ejecutar ni siquiera la acción más sencilla.

El deseo requiere de la corrección, y para corregirlo, antes que nada, tengo que anularme frente a los amigos para recibir a través de ellos la Luz que Reforma, siempre que estudiemos correctamente con el grupo apropiado. Entonces, en el deseo parcialmente corregido, seré capaz de ejecutar alguna pequeña acción.

Desde mi cabeza, puedo hablar acerca de los estados más altos posibles incluso ahora, pero para manifestarlos dentro del deseo, necesito trabajar dura y persistentemente. Todavía necesito encontrar la forma a través de la cual atraer la Luz que Reforma y como aceptarla y utilizarla de manera correcta. Las palabras no son suficientes para esto.

Hay muchas personas inteligentes en este mundo si las juzgáramos solo por las palabras. Está dicho: “Cree en la sabiduría de las naciones” pero la diferencia entre una “nación del mundo” dentro del hombre e “Israel” (dirigida “directo hacia el Creador”) es que la primera solo entiende con razonamientos todo el mundo espiritual; no quiere corregirse. Sin embargo “Israel”, “dirigida directo hacia el Creador, corrige sus deseos.

Estas dos partes pueden contradecirse la una a la otra por completo. Una persona puede parecer un ángel en términos de lo que dice mostrando profundos conocimientos y sólida comprensión de la teoría. (Como el “cabalista” que Baal HaSulam una vez encontró en Jerusalén que se sabía todos los libros de memoria)

Todos los placeres del mundo

Baal HaSulam, “La Libertad”: está escrito:”El tallado (Jarut) de las piedras”; no lo pronuncies (Jarut) “tallado”, sino más bien (Jerut) “libertad”, para mostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte”.

Está escrito: “Creé la inclinación al mal y creé la Torá como condimento”. ¿Entonces qué es la “Torá”? Es un instrumento que contiene la Luz que Reforma.

De este modo podemos atraer la Luz superior y esta nos retorna a la Fuente para que nos trasformemos desde la inclinación al mal hacia la inclinación al bien.  Por lo tanto pasamos del deseo de recibir, que se llama “el ángel de la muerte”,  al deseo de otorgar, que se llama “el ángel de la vida”. Esto es la liberación del ángel de la muerte.

Porque en nuestro deseo de recibir sentimos solo este mundo y nada más, es una existencia animal. Vivimos, sufrimos y al final de todo morimos. Ni siquiera podemos imaginar  cuan miserable es esta exigencia.

Hasta que  no logremos el otorgamiento, toda nuestra vida es nada más que  una huida de los sufrimientos por lograr unos placeres minúsculos que no existen en lo espiritual.

El peldaño espiritual  más pequeño es miles de veces más grande, más completo, más entero que todos los placeres de nuestro mundo en todos los tiempos. Es imposible imaginarlo.

Para contener este deseo espiritual tan grande hay que preparar una vasija con la intención de otorgar. De todos modos, solo en la cualidad del otorgamiento podemos ascender por encima del ángel de la muerte.