El
Significado Místico
ALEF
La Paradoja: Di-s y Hombre
La Paradoja: Di-s y Hombre
La alef está formada por
dos iud, una en la parte superior derecha y la otra en la inferior
izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas
superiores e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por
el Arí z"l ("rabi Itzjak Luria, de bendita memoria", quien recibió y
reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría
cabalística). El agua, es
mencionada por primera vez en la la Torá, en el relato del primer
día de la Creación: "Y el espíritu de
Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas". En ese momento,
las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado
como "agua en el agua". En el segundo día de la Creación, Di-s
separó las dos aguas "extendiendo" el firmamento entre
ellas.. En
el servicio del alma,
como enseña el jasidismo, el agua superior es agua de alegría, la experiencia de
estar cercano a Di-s, mientras que el agua inferior es agua de amargura,
la experiencia de estar
lejano de Di-s. En la
filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas del agua son "húmedo" y "frío".
El agua superior es "húmeda", asociado con el sentimiento de unidad con la
"exaltación de Di-s"; mientras que el agua inferior es "fría", con el
sentimiento de separación, la frustración de
experimentar la inherente "soledad del hombre". El
servicio Divino, como enseña el jasidismo, enfatiza
que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de Divinidad,
cada una según su perspectiva: según las aguas
superiores, cuanto mayor es la "exaltación de Di-s", más grande es la unidad de
todo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor "exaltación
de Di-s", mayor es el abismo existencial que separa la
realidad de Di-s y la del individuo y de aquí la inherente "soledad del
hombre". El Talmud nos
cuenta acerca de 4 sabios que entraron al "pardés", el místico huerto de
elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y
contemplación cabalística. El más grande de ellos, rabi Akiva, les dijo a los
otros antes de entrar: "Cuando vuelvan del lugar de la piedra de mármol pura, no
pidan 'agua, agua', porque
está dicho: 'Aquel que habla falsedades, no se parará ante mis ojos'".
El Arí z"l explica que el sitio de la "piedra de marmol pura", es donde
se unen las aguas superiores e inferiores. Aquí no se puede suplicar 'agua,
agua', ya que es como si dividiera las aguas superiores e inferiores. "El lugar
de la piedra de marmol pura" es el sitio de la verdad, el poder Divino de
soportar dos opuestos en forma simultánea, y en las palabras de rabi Shalom ben
Adret: "la paradoja de las paradojas". Aquí, "la exaltación de Di-s" y Su
"proximidad" con el hombre, se une con la "soledad del hombre" y su "distancia"
de Di-s. La Torá comienza
con la letra bet: "Bereishit (en el
principio) Di-s creó los cielos y la tierra". Los Diez
Mandamientos, la revelación Divina al pueblo judío en el Sinaí, comienza con la
letra alef :
"Anoji [Yo] soy
Di-s tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud". El
Midrash afirma que la "Suprema Realidad" se apartó de la "realidad inferior",
porque Di-s decretó que ni la Realidad Superior va a descender, ni la inferior
va a ascender. Al entregar la Torá, Di-s anuló Su decreto, Él Mismo fue el
primero en descender, como está escrito: "Y Di-s bajó sobre el Monte Sinaí". Por
otro lado, la realidad inferior ascendió: "Y Moisés se acercó a la nube...". La
unión de la "realidad superior", la iud de arriba, con la "realidad
Inferior", laiud de abajo, por intermedio de la conección de
la vav que es la Torá, es el secreto último de la
Torá.
FORMA
z"l
explica
que el sitio de la "piedra de mármol pura", es donde se unen las aguas
superiores e inferiores.
BET
Propósito:
Una morada aquí abajo para
Di-s
La letra bet, primera de la palabra
"casa", se refiere a la casa de Di-s: "Mi casa será llamada Casa de Oración para
todos los pueblos". Consta en el Midrash que la Motivación Divina para
la Creación, fue que el Santo, Bendito Sea, deseó tener una morada en la
realidad inferior. El cumplimiento de este deseo, comienza con la creación del
hombre, un alma Divina investida en un cuerpo físico, y prosigue con la
multiplicación del hombre, la "conquista" completa del mundo para convertirlo en
el reino de Di-s. La Torá empieza la descripción detallada del Tabernáculo y sus
utensilios, con la declaración de su propósito final: "Y me construirán un
Templo y moraré en ellos". No dice "en él", explican los sabios, sino "en
ellos", en cada uno y uno de los judíos. "Morar en ellos" es en esencia la
revelación de Divinidad en el pueblo de Israel, siempre presente, pero a veces
"ensombrecida", como en el tiempo del exilio y la destrucción del Templo. La
santidad innata del pueblo de Israel, causa que la Tierra Santa se expanda y
eventualmente abarque toda la tierra (la realidad inferior), como está dicho:
"la tierra de Israel, se extenderá a todas las tierras del mundo".
Bet (bet-iud-tav) equivale numéricamente a la
palabra "taavá", que significa "deseo" o "pasión" (412). En general,
"taavá" connota una cualidad humana negativa, sin embargo, en muchos
lugares denota la pasión positiva del tzadik, el hombre justo. Un pasaje
de Proverbios declara: "El va a satisfacer la pasión del tzadik", y otro
dice: "las pasiones de los tzadikim son sólo buenas".
La "taavá" de Di-s, el "Tzadik del mundo", está totalmente por
encima de la razón y la lógica. En este nivel, no se puede preguntar "porqué".
Como fue expresado por rabi Shneur Zalman de Liadi: "Sobre la pasión, no puede
haber preguntas". Como Di-s es la esencia del bien, entonces Su pasión es "sólo
bien"."¿Con quiénes se aconsejó el Santo, Bendito Sea, si crear o no el mundo?
Con las almas de los tzadikim". La expresión "las almas de
los tzadikim", alude a todas las almas judías, como está dicho: "Todo tu
pueblo son tzadikim". El apelativo que se le da a Di-s, como
el "Tzadik del mundo", se refiere al origen y unidad absoluta de las
almas judías en Su Misma Esencia. Cuando el alma desciende para ser investida en
la consciencia y experiencia finita de un cuerpo aparentemente mundano, su tarea
es llegar a ser el tzadik como una verdadera emulación de su Fuente,
el "Tzadik de Arriba". Esto se logra con el refinamiento y purificación
de la pasión, taavá, que es volverse "sólo bien". El "Tzadik de
Arriba" mora en la Casa construida para El por el tzadik de abajo. Aquí,
la pasión más profunda del Creador llega a su consumación.
Labet grande, la primera letra de la Torá y el comienzo de la Creación,
expresa su propósito final, como está dicho: "Lo último en la acción, es lo
primero en el pensamiento". En la primera palabra de la Torá, Bereshit,
las tres letras "auxiliares", (el prefijo bet y las dos letras
finales, iud y tav), se leen bait, "casa" (equivalente a la
escritura completa de la letra bet). La raíz de
"bereshit", rosh, significa "cabeza". Entonces, la permutación más
"natural" de bereshit se lee: rosh bait, "La cabeza de la casa".
Una permutación de las letras de la palabra rosh es osher,
"bienaventuranza". Cuando el tzadik conduce a Di-s, la "Cabeza", a Su
Casa, se convierte en una casa de verdadera y eterna felicidad.
El descender de la "Cabeza" para morar en Su "Casa" abajo, en verdadera
felicidad, es el secreto de la brajá, "bendición", que comienza con la
letra bet. Nuestros sabios enseñan que la "gran bet", inicia la Creación
en particular y la Torá como un todo, con el poder de bendecir. Di-s bendice Su
Creación, la cual creó con el atributo de bondad, el atributo de Abraham, como
se explicará en la letra hei. Abraham, la primer alma judía, es
encomendado con el poder Divino de bendecir, la "gran bet" de la
Creación, como está dicho: "Y tú serás [aquel que
otorga] bendición". Posteriormente, en el tiempo de su circuncisión, se le
otorgó la "pequeña hei" de la Creación, el poder de atraer hacia abajo y
manifestar la bendición Divina de felicidad en los detalles más pequeños de la
realidad. La bendición sacerdotal está compuesta por tres versículos. El número
de palabras es sucesivamente 3, 5 y 7, con diferencias iguales de dos
(bet). El número de letras aumenta según el orden: 15, 20, 25, con
diferencias iguales de cinco (hei). Las palabras representan la
conciencia general o amplia, mientras que las letras representan la conciencia
particular o pequeña. El poder de bendición "completo" es el de
la bet, como está dicho: "...Y colmados con la bendición de Di-s". El
poder de traer abajo la bendición a los pequeños detalles de la realidad es el
de la hei. Este servicio de Abraham, y de todos los judíos a partir de
él, lleva al cumplimiento de la intención final de la Creación:
la realización del poder de bendición de Israel, que el dominio del Rey (la
"Cabeza de la Casa"), se extienda para abarcar toda la realidad, y de esta
manera brindar verdadera felicidad a todos.
FORMA
Tres vav conectadas, con una abertura a
la izquierda, el "lado norte".
GUIMEL
Recompensa y
Castigo
Nuestros Sabios enseñan que
la gimel simboliza un rico corriendo detrás de un hombre pobre, la
dalet, para darle caridad. La palabra guimel se deriva de la
palabra guemul, que en hebreo significa tanto dar una recompensa como un
castigo. En la Torá, la recompensa y el castigo tienen el mismo objetivo final,
la rectificación del alma para que sea apta para recibir la luz de Di-s en su
completa expresión. Recompensa y castigo, implica que el hombre es libre para
elegir entre el bien y el mal. (La enseñanza de la guimel, en lo que se
refiere al lado abierto de la bet, del cual nació, es explicado en la
letra anterior). El Rambam (Maimónides), en particular, pone mucho
hincapié en el libre albedrío, por ser fundamental para la fe
judía. De acuerdo con
el Rambam, el Mundo Venidero, el tiempo de la recompensa, es un mundo
completamente espiritual de almas sin cuerpo. En este punto, el Ramban (Najmánides) no está de
acuerdo y sostiene que de momento que existe la libertad de elección sólo en
nuestro mundo físico, la rectificación definitiva de la realidad, la recompensa
del Mundo por Venir, va a ser también en el mundo físico. La cabalá y el
jasidismo sostienen esta opinión del Ramban. Esto es lo que insinúa la
pierna de la letra guimel, que representa el correr del hombre rico, para
brindarle bondad al hombre pobre. Correr, más que cualquier otro acto físico,
expresa el poder de voluntad y libre elección (la palabra hebrea de
"correr", ratz, se relaciona con la palabra "voluntad", ratzón). Al correr, la pierna está
firmemente en contacto con la tierra; a través de un acto de voluntad, el alma
afecta directamente la realidad física. La recompensa final, que es la
revelación definitiva de la luz Esencia de Di-s, será entonces otorgada por
derecho propio al alma, justamente en el mismo contexto del de su misión en la
vida, el mundo físico. Dice la
Torá: "En este día [en este mundo] para hacerlas [las mitzvot]", de lo que los
sabios infieren: "mañana [en el Mundo Venidero] para recibir su recompensa".
Sólo "hoy" tenemos la oportunidad de elegir entre el bien y el mal. Y de esta
manera, de acuerdo con nuestra elección, nosotros mismos definimos la recompensa
y el castigo de "mañana". Así como la maldad es un fenómeno finito, así es
castigada. No es así con el bien
y su recompensa, que son verdaderamente infinitos.
La guimel de "hoy" es el secreto de "mejor una hora de teshuvá y buenas
acciones en este mundo, que toda la vida del mundo por venir.
FORMA
Una vav con una iud a manera de pie. Una
persona en movimiento.
DALET
Auto
anulación
La dalet, el hombre pobre, recibe
caridad del hombre rico, la guimel. La palabra dalet significa
"puerta". La puerta ocupa el lugar de la abertura de la casa, representada por
la bet. En el Zohar, dalet se lee como "que no tiene nada
[d'leit] de sí misma". Esto expresa la propiedad de la más inferior de
las emanaciones divinas, la sefirá de maljut, "reino", que no
tiene más luz que la que recibe de las sefirot superiores. En el servicio
del hombre a Di-s, la dalet caracteriza "shiflut," "humildad", la
conciencia de no poseer nada propio. Junto con la percepción del propio poder de
libre albedrío, uno debe ser consciente de que El nos da el poder de llegar al
éxito, y de no pensar, Di-s lo prohíba, que los logros y talentos son "mi poder
y la fortaleza de mi mano". Toda realización en este mundo, particularmente el
cumplimiento de una mitzvá, el cumplimiento de la voluntad de Di-s,
depende de la ayuda Divina. Esto es especialmente cierto en la lucha del
individuo con su inclinación al mal, tanto cuando se manifiesta como una pasión
externa, ofreciendo una obstinada resistencia a aceptar el yugo Divino, como a
través de la pereza, apatía y similares. Como enseñan nuestros sabios: "Si no
fuera por la ayuda de Di-s, él [hombre] no hubiera sido capaz de vencerla [a la
inclinación al mal]". El Talmud describe una situación, donde un hombre está
cargando un objeto pesado, y otro hombre aparenta ayudarlo poniendo sus manos
sobre la carga, con lo que en realidad el primer hombre soporta todo el peso.
Podemos denominar al segundo hombre "un ayudante sólo aparente". Así somos
nosotros, explica el Baal Shem Tov, en relación a Di-s. En definitiva,
toda nuestra fortaleza viene de lo Alto, el libre albedrío no es más que la
expresión de nuestra voluntad de participar, como si fuera, en el acto Divino.
Uno meramente pone las manos, sobre la carga transportada exclusivamente por
Di-s. "Para Ti, Di-s, es la bondad, para que Tú pagues al hombre de acuerdo con
sus actos". El Baal Shem Tov observa: ¡El justo pago de acuerdo con los
propios actos, no es un acto de bondad (jesed), sino más bien uno de
juicio (din)! Él mismo contesta: "de acuerdo con los propios actos",
puede ser leído "como si fuera que los actos son suyos". Así, la verdadera
bondad de Di-s es investir la recompensa "inmerecida" en una apariencia de
"merecimiento", para no avergonzar al que la recibe. El nombre de Di-s en este
versículo es Adnut, cuyas letras en hebreo, en otro orden se
leen diná, "juicio", que implica el aspecto de juicio por el cual la
bondad de Di-s (jesed) se expresa
plenamente.El Zohar lee jesed como jas d’leit, "teniendo
compasión [de] la dalet," es decir, el que no posee nada propio.
Con respecto a una persona arrogante, dice Di-s: "Yo y él no podemos morar
juntos". La puerta de la casa de Di-s, sólo permite entrar a los humildes de
espíritu. La puerta misma, la dalet, es la característica de humildad
como se explicó anteriormente. La dalet es también la letra inicial de la
palabra dirá, casa, "lugar donde se mora", como en la frase "morada [de
Di-s] abajo". De esta manera, el significado completo de la dalet es la puerta por la que
el humilde ingresa a la realización de la morada de Di-s en los mundos
inferiores.
FORMA
Dos líneas formando un ángulo recto, con
una esquina. Un hombre doblado. Tres niveles de bitul.
HEI
Expresión,
Pensamiento, Habla, y Acción
El nombre de la letra hei aparece en
el versículo:"Tomen [hei] por ustedes mismos, semillas"."Tomen"
(hei) expresa la revelación propia en el acto de dar de lo de uno a los
demás. Dando a los demás en la forma de autoexpresión, es el regalo definitivo
del ser. En el secreto de la letra guimel, el hombre rico da de sí mismo
al pobre en forma de caridad. La forma más elevada de caridad, es cuando el
dador se oculta completamente del receptor para no avergonzarlo, como está
dicho: "el obsequio encubierto doblega el enojo". Aquí, en el secreto de la
letra hei, el regalo mismo es la relación y expresión del
ser, bosquejando al receptor en la esencia del dador. Iosef, el que dice las
palabras "tomen para ustedes semillas", corresponde a la sefirá
de iesod, cuya función es expresarse en forma de dar semillas, como
está explicado en cabalá. Cuando Iosef le dio por primera vez grano a sus
hermanos, no lo podían reconocer, como la dalet en relación a
la guimel. En su revelación a sus hermanos (y en consecuencia a todo
Egipto), su entrega se volvió como la de la hei. En vez de grano, ahora
el da semilla. El alma posee tres medios de expresión, "vestimentas" en la
terminología de la cabalá y el jasidismo: pensamiento, habla y acción. La
vestimenta superior, el pensamiento, es la expresión del propio intelecto
interior y las emociones hacia uno mismo. El proceso del intelecto y las
emociones al volverse conscientes al pensar, es similar al darse a si mismo (el
esencial dominio inconsciente del alma) a otro (el propio estado de
conciencia). Las dos vestimentas inferiores, habla y acción, posibilitan
expresarse a los demás.
Las tres líneas con las que se compone la hei, corresponden a
estas tres vestimentas: la línea superior horizontal, al pensamiento; la línea
vertical derecha, al habla; y el pie suelto a la acción. La línea
horizontal simboliza un estado de ecuanimidad. El continuo y llano fluir del
pensamiento, es la contemplación de cómo Di-s se encuentra por igual en todo
lugar y en cada cosa. En relación al prójimo judío, uno debe entender que cada
uno de nosotros, posee un punto interior de bondad, y que todos los judíos son
iguales en esencia. Esta comprensión, el plano elevado horizontal de la propia
consciencia en relación a otro, configura el "escenario" de las relaciones
personales para todo individuo. El punto de origen de la palabra, la línea
vertical derecha de la hei está conectada directamente con la línea del
pensamiento, y luego desciende para expresar los pensamientos propios, y los
sentimientos interiores hacia otros. La raíz de la palabra hablar, en hebreo
es davar, que significa "liderazgo", como en la expresión "Hay un
líder [dabar] en una generación, no dos líderes en una
generación". Liderazgo implica jerarquía, posiciones relativas de arriba y
abajo, y esto es representado por una línea vertical. El Rey, y del mismo modo
todo líder, rige a través de su poder de hablar, como está dicho:"Con la palabra
del Rey está Su soberanía". La separación de la acción, el pie izquierdo
desconectado de la hei, del pensamiento, que es la línea horizontal
superior, refleja una profunda verdad acerca de la naturaleza de la acción.
"Muchos son los pensamientos en el corazón del hombre, no obstante el consejo de
Di-s seguramente se alzará". El servidor de Di-s experimenta la brecha entre sus
pensamientos y sus actos. A menudo él es incapaz de llegar a entender sus
intenciones interiores; en otros momentos es sorprendido por sucesos
inesperados. En ambos casos siente la mano de Di-s dirigiendo sus acciones. Esta
brecha es la experiencia de la Nada Divina, la fuente de toda Creación,
haciendo algo de la nada. Llegamos ahora a la culminación de la secuencia
representada por las tres letras guimel, dalet, y hei, el
proceso de dar de uno mismo a otro. El obsequio, representado por el pie, el
segmento desprendido de la hei, cuando se integra completamente con el
receptor, se convierte en su propio poder de acción y entregar de sí mismo a
otros. Más todavía, él ahora entiende completamente que en definitiva, el efecto
y potencia de sus actos son en verdad la acción de la Providencia
Divina.
FORMA
Tres líneas; las dos líneas de
la dalet juntas con un pie izquierdo suelto
VAV
Conexión
En el principio de la Creación, cuando la Luz
infinita llenaba toda la realidad, Di-s contrajo Su Luz para crear un espacio
hueco vacío, como si fuera, que habría de ser el "lugar" necesario para la
existencia de los mundos finitos. Hacia este vacío, Di-s atrajo una línea
individual de luz, figurativamente hablando, de la Fuente Infinita. Este rayo de
luz, es el secreto de la letra vav. Aunque la línea es singular en
apariencia, no obstante tiene dos dimensiones, una fuerza interna y otra
externa, la cuales toman parte en el proceso de Creación, y en la interacción
continua entre el poder creativo y la realidad creada. La fuerza externa de la
línea, es el poder de diferenciar y separar los varios aspectos de la realidad,
estableciendo un orden jerárquico, arriba y abajo en la Creación. La fuerza
interna de la línea, es el poder de revelar la inter inclusión inherente de los
distintos aspectos de la realidad, uno en otro, asociándolos juntos en un todo
orgánico. Esta propiedad de la letra vav, como se usa en hebreo, se
conoce como vav hajibur, la vav de "conexión", que en castellano
es "y". La primera vav de la Torá -"En el principio Di-s creó los cielos
y [vav] la tierra"-, sirve para asociar espíritu y materia, cielo y
tierra, a lo largo de la Creación. Esta vav, que aparece en el principio
de la sexta palabra de la Torá, es la letra número veintidós del versículo. Ella
alude al poder de conectar e interrelacionar los veintidós poderes individuales
de la Creación, las veintidós letras del alfabeto hebreo de la alef a
la tav. (La palabra et [que aparece antes de las palabras "los" y
"la" en este versículo, y se escribe alef-tav] es generalmente tomada
como que representa todas las letras del alfabeto, desde la alef hasta
la tav. Nuestros sabios interpretan la palabra "et" en este
versículo, como incluyendo los distintos objetos de la Creación presentes entre
el cielo y la tierra). En hebreo bíblico, la letra vav tiene también la
función de invertir el tiempo aparente de un verbo, a su opuesto, de pasado a
futuro o de futuro a pasado (vav hahipuj). La primera aparición en
la Torá, de este tipo de vav, es la vavcon la que comienza la
palabra número veintidós desde el comienzo de la Creación, "Y Di-s dijo....".
Este es el primer dicho explícito de los 10 dichos de la Creación: "Y Di-s
dijo [el verbo 'dijo' es invertido del tiempo futuro al pasado por
la vav al principio de la palabra -'Y']: 'Sea la luz' y fue la luz". El
fenómeno de la luz quebrando la oscuridad del tzimtzum, la contracción
primordial, es en sí misma el secreto del tiempo, (el futuro transformándose en
luz), que permea el espacio. En el servicio Divino del judío, el poder de
cambiar el pasado desde el futuro, es el secreto de
la teshuvá ("arrepentimiento" y "retornar a Di-s") por amor. A través de
la teshuvá por temor, las transgresiones intencionales que uno cometió,
se vuelven como errores, se endulza en cierta manera la severidad de las
transgresiones pasadas, pero no cambian en forma completa. Sin embargo, cuando
un judío retorna por amor, sus transgresiones deliberadas se transforman en
méritos; de la toma de conciencia de la distancia que nos separa de Di-s a causa
de nuestras transgresiones, proviene la fuerza motivadora de retornar a Di-s con
una pasión aún mayor que la de aquel que nunca pecó. Todo judío tiene una parte
en el Mundo por Venir, como está dicho, "Y toda tu nación
son 'tzadikim', por siempre ellos heredarán la tierra". El poder
de lateshuvá de convertir completamente lo pasado en bien, es el poder de
la vav de invertir el pasado en futuro. Esta transformación en si misma
requiere, paradójicamente, atraer la luz desde el futuro hacia el pasado. En el
servicio Divino del hombre, traer el futuro hacia el pasado es el secreto de
estudiar las enseñanzas internas de la Torá, el aspecto de la Torá que se
relaciona con la revelación de la venida
del Mashiaj. Rashi explica el verso del Cantar de los
Cantares: "Que me bese con los besos de su boca, porque su amor es mejor que el
vino", aludiendo a las dulces enseñanzas que se revelarán en los tiempos
del Mashiaj. Cuando una persona estudia atentamente los secretos de la
Torá, el actúa desde el futuro en el pasado, con el fin de fortalecerse y
animarse a retornar en completa teshuvá de amor, y de esa manera
convertir su pasado en futuro.
FORMA
Una línea vertical.
Un pilar.
Un hombre que se para derecho.
Un pilar.
Un hombre que se para derecho.
ZAIN
La Mujer
Virtuosa
El Maguid de Mezeritch, el sucesor
del Baal Shem Tov, enseña que el versículo "Una mujer virtuosa es la
corona de su esposo" alude a la forma de la letra zain. La letra previa,
la vav, representa el or iashar ("luz directa") de Di-s que
desciende al mundo. La zain, cuya forma es similar a la vav, pero
con una corona en la parte superior, refleja el or iashar de
la vav como or jozer ("luz que vuelve"). Or jozer asciende
con tan tremenda fuerza, que llega a un estado de consciencia más elevado que el
del punto original revelado del or iashar. Al llegar al reino supra
consciente preliminar de keter (la "corona"), se amplía la percepción
tanto a izquierda como a derecha. En verdad, "No hay izquierda en El Anciano [el
nivel de keter], todo es derecha". Esto significa que el temor a Di-s
(izquierda) es indistinguible, a este nivel preliminar del nivel
supraconciente, de la otra manifestación más elevada: el amor a Di-s (derecha),
en cuanto a su naturaleza de aferrarse a Di-s. La experiencia
de or jozer, subsecuente a la consumación del proceso creativo inherente
en or iashar, la creación del hombre en el sexto día, es el secreto del
séptimo día de la Creación, el Shabat. La "Reina" Shabat, que en
general significa mujer en relación al hombre, "la mujer virtuosa, es la corona
de su esposo", tiene el poder de revelar en su marido su propia corona supra
consciente, la experiencia del sereno placer y la sublime voluntad innataen el
día de Shabat. "¿Quién es una buena
(literalmente "kosher"] mujer? Aquella que hace la voluntad de su
marido."El jasidismo explica que la palabra "hace", también
significa "rectifica", como está dicho al finalizar el relato de la
Creación, (el sello del séptimo día, Shabat): "el que Di-s creó para
hacer", "hacer" en el sentido de "rectificar" (esto implica que Di-s nos dio la
tarea de finalizar la rectificación de Su Creación), como explican los
sabios. Así la "mujer kosher" es aquella que rectifica el deseo de su marido,
elevándolo a este a nuevas percepciones de la esfera supra consciente interior
del alma.
FORMA
Una "vav" cuya cabeza se extiende en
ambas direcciones y por eso aparenta una corona. El cetro de un
rey.
JET
La Dinámica de la Vida, Correr y Retornar
La Dinámica de la Vida, Correr y Retornar
"Jet" es la letra de la vida (jaim, de
la raíz jaiá, cuya letra más importante es jet). Hemos explicado
en jasidismo, que hay dos niveles de vida, "vida esencial" y "vida que
vitaliza". Di-s en sí mismo, como si fuera, está en el estado de "Vida
Esencial". Su poder creativo, que permea continuamente toda la realidad es "vida
que vitaliza". También en el alma judía: la esencia de su raíz, por ser una con
Di-s, posee el estado de "vida esencial". Por el otro lado, el reflejo de la luz
del alma que brilla abajo para dar vida al cuerpo, se experimenta físicamente a
nivel de "vida que vitaliza". Este segundo nivel, que es la vida como la
conocemos en general, se manifiesta como una pulsación, el secreto de "correr y
retornar", "ratz vshuv". De acuerdo con el Arí z"l", la
letra jet está construida combinando las dos letras
previas, vav y zain, con una fina línea a modo de puente, conocida
como el jatoteret ("joroba"). La nueva luz que aparece con la unión de
la vav-or iashar- y la zain -or jozer- es el secreto
de "rondar" o "sobrevolar", a la manera de "tocar sin tocar". La imagen
de "sobrevolar" aparece en el mismo comienzo de la Creación: "Y el espíritu de
Di-s sobrevuela por sobre las aguas". La palabra "sobrevuela"
(merajefet) es la palabra número ochenta en la Torá. Es la primera
palabra en la Torá que es numéricamente múltiplo de veintiséis, el valor del
nombre Havaiá (merajefet = 728 = 26 times 28).Veintiocho es el
valor numérico de coaj, "poder". Así, el secreto último implicado en el
valor numérico de la palabra "sobrevolar", es "el poder de Di-s". En cábala,
esta palabra es en particular, el secreto del poder Divino de redimir las 288
chispas caídas, que "murieron" en el proceso de "ruptura de los recipientes"
(merajefet es una permutación de met rapaj, "288 han muerto"). Los
sabios nos enseñan, que el "espíritu de Di-s", se refiere aquí de hecho al alma
del Mashiaj (que se permuta en shem jai, "el nombre viviente").
"Sobrevolando" está simbolizado en la Torá "como un águila que levanta su nido y
sobrevuela sobre su cría", como fue enseñado por
el Maguid deMezeritch. Para no aplastar al nido y su cría, el águila
sobrevuela sobre el nido mientras alimenta a sus pichones "tocando pero sin
tocar". El águila aquí es una metáfora de Di-s en relación con Sus hijos, Israel
en particular y toda la Creación en general. Si Di-s quisiera revelar
completamente Su Absoluta Presencia o retirar Su poder de re-creación continua,
el mundo cesaría de existir instantáneamente. Este estado de
"sobrevuelo", "tocando sin tocar", es el principio del fenómeno de "vida que
vitaliza". Además, "tocando sin tocar" desde Arriba, refleja en si un "correr y
retornar", en la pulsación interna de toda criatura viviente. "Y las criaturas
vivientes [jaiot] corren y retornan como la aparición de un
relámpago". No leas jaiot ("criaturas vivientes") sino jaiut,
("fuerza vital"). La jatoteret, esa delgada línea sublime que conecta los
dos componentes o facetas de la "vida que vitaliza", es un tema en sí misma.
Está insinuada en:"Aquel que vive en la cima del mundo", que es Di-s, "la Vida
Esencial". En verdad, paradójicamente Su Esencia llena y sostiene toda la
realidad creada, mientras simultáneamente "sobrevuela" por sobre el nivel de
"sobrevolar" en sí mismo, insondable y por encima de toda percepción
humana.
FORMA
Una vav a la derecha, una zain a la
izquierda, con un puente delgado y encorvado (jatoteret) conectándolos por
arriba.
TET
Introversión - El Bien Oculto
Introversión - El Bien Oculto
La tet es la letra inicial de la
palabra tov, "bueno". La forma de la tet es "invertda",
simbolizando el bien escondido, invertido - como está expresado en el Zohar: "su
bien está oculto dentro de él". La forma de la letra jet simboliza la
unión de la novia y el novio, consumada en la concepción. El secreto de
la tet (que equivale numéricamente a nueve, los nueve meses del
embarazo), es el poder de la madre de llevar su bien interior y oculto (el
feto), durante el periodo de embarazo. El embarazo es el poder de llevar lo
potencial a lo real. La revelación de una energía nueva y actual como la
revelación del nacimiento, es el secreto de la letra siguiente
del alef-bet, la iud. Ella revela el punto de la "Vida
Esencial",el secreto de la concepción en la letra jet, preñada y cargada
por la tet. De los ocho sinónimos de "belleza" en
hebreo, tov -"bueno"- alude al más íntimo, inverso y "modesto" estado de
belleza. Este nivel de belleza, está personificado en la Torá por Rivka y Bat
Sheva, quienes son descriptas como "muy bellas [buenas] de apariencia". En el
comienzo de la Creación, la aparición de la luz es denominada "buena" a los ojos
de Di-s: "Y Di-s vió que la luz era buena". Nuestros sabios interpretan esto
como: "bueno para que esté oculto, para dárselo a lostzadikim en la
Tiempo Venidero". "¿Y donde El la ocultó? En la Torá, como está dicho: 'no hay
otro bien que la Torá'". El Baal Shem Tov enseña que el " Tiempo
Venidero" se refiere también a cada generación. Cada alma de Israel es
un potencial tzadik (como está dicho: "y tu pueblo son
todos tzadikim"), en conección con la luz buena oculta en la Torá. Cuanto
más uno realiza su potencial de ser un tzadik, más bondad el revela del
"útero" de la Torá". En el primer versículo de la Torá: "En el comienzo Di-s
creó los cielos y la tierra", las letras iniciales de "los cielos y la tierra",
son las letras del "Nombre oculto" de Di-s en la
Creación, (alef-hei-vav-hei), de acuerdo con la cabalá. El valor numérico
de este nombre es diecisiete, el mismo que el de la palabra tov,
"bueno". La palabra tzadik equivale a 12 veces 17 = 204, el valor total
de las doce permutaciones de las cuatro letras del Nombre oculto.
Los Tzadikim, que son llamados "bien", poseen el poder del Nombre oculto
(derivado de "los cielos y la tierra"), la bondad oculta necesaria para unir los
cielos y la tierra, y de esta manera revelar la luz interior y el propósito de
la Creación. Así como la alef tiene el poder de conllevar opuestos, (el
poder del firmamento de asociar las aguas superiores e inferiores),
la tet posee el poder de unir los mundos de arriba y abajo, "cielos y
tierra". El jasidismo explica que en el servicio del alma, este poder se
manifiesta en el hombre cuando asume el estado de estar "en el mundo pero fuera
del mundo"simultáneamente. Estar "en el mundo" significa estar completamente
conciente de la realidad mundana, para rectificarla. Estar "fuera del mundo",
significa estar completamente conciente de que en verdad "no hay otro fuera de
Él". Encontramos otra conección entre luz y bien, en la historia del nacimiento
de Moisés: "Y ella [Iojeved, la madre de Moisés] vio que él era
bueno".Rashi cita al Midrash, el cual explica que en el nacimiento
de Moisés, una gran luz llenó el cuarto. De acuerdo con
la Masorá (tradición) antigua, la teten la palabra tov ("bueno") de este
versículo es más grande. Esto da idea del Absoluto Bien Divino confiado a
Moisés, cuya misión en la vida fue cumplir la promesa de la redención de Egipto
y la revelación de la Torá en el Sinaí. El exilio de Egipto es comparado a un
útero, en el que Israel estuvo en estado de preñez latente por el lapso de
doscientos diez años. En el Sinaí, se unieron cielo y tierra, como se discutió
en la letra alef.
De esta manera, la enseñanza global de
la tet es que, por intermedio del servicio del alma, toda la realidad se
"preña" con la bondad y belleza Infinita de Di-s, y de esta manera brinda paz y
armonía a los "cielos y la tierra".
FORMA
Un recipiente con un borde
invertido; la sefirá de iesod; paz.
IUD
El Punto
Infinito
La letra iud, un pequeño punto
suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la
letra tet. A continuación del tzimtzum inicial (la contracción de
la Infinita Luz de Di-s para hacer "lugar" a la Creación), quedó dentro del
espacio vacío un punto potencial e individual o "impresión". El secreto de este
punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro del Sí
Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita
comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea
unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la
escritura completa de la letra iud (iud-vav-dalet): "punto"
(iud), "línea" (vav), "superficie" (dalet). Estas tres
etapas corresponden en cábala a: "punto (necudá), "espectro"
(sefirá), "figura" (partzuf). El punto inicial, el poder esencial
de la letra iud, es el "pequeño que contiene mucho". "Mucho" se refiere
al simple Infinito de Di-s, escondido dentro del punto inicial de
revelación, que se refleja como el potencial Infinito que tiene el punto, de
desarrollarse y expresarse en todo el múltiple fenómeno finito de tiempo y
espacio. Antes del tzimtzum, el poder de limitación estaba oculto,
latente dentro de la Infinita Esencia de Di-s. A continuación
del tzimtzum, se reveló este poder de limitación, y paradójicamente la
Esencia Infinita de Di-s, que originalmente "encubría" el poder de limitación,
se volvió ahora El mismo oculto (no de verdad, sino desde nuestra limitada
perspectiva humana) dentro del punto de la luz contraída. Desde el interior de
este punto de limitación, es revelado el secreto de las diez sefirot, los
canales Divinos de luz, a través de los cuales Di-s trae continuamente Su mundo
a la existencia. Diez, el valor numérico de iud, es también el número de
mandamientos (literalmente "declaraciones") revelados por Di-s a Su Pueblo
Israel en Sinaí. Todos los mandamientos, y de hecho cada letra de la Torá,
tienen el poder de lo "pequeño que contiene mucho"; cada uno es un canal para la
revelación de la Luz Infinita de Di-s en la realidad finita.
FORMA
Un punto con "forma": una corona arriba y
un "sendero" debajo.
La más pequeña de las letras; La única letra suspendida en el aire.
CAF
La más pequeña de las letras; La única letra suspendida en el aire.
CAF
El Poder de Realizar el
Potencial
Las dos letras de la escritura completa de la
palabra caf, son las iniciales de dos palabras hebreas:
coaj ("potencial") y poel ("real"). Así la caf alude al
poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse
completamente en la esfera física de lo real. Di-s debe crear el mundo
continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir
instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este
concepto se conoce como "el poder de revelar el eterno potencial dentro de la
realidad". En el jasidismo se nos enseña que esta debe ser la primera
percepción al despertar. De momento que el significado literal de la
letra caf es "palma" - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica
el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma
sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria de Modé Aní: "Te
agradezco, Rey viviente y eterno, porque devolviste con misericordia mi alma
dentro de mi; Grande es Tu fidelidad". El poner una palma en la otra, es un acto
y signo de subyugación, similar al acto de inclinarse frente a un rey. Cuando
uno se inclina, nulifica totalmente la conciencia en presencia del Rey, al poner
una palma en la otra, uno entra en un estado de súplica y plegaria al Rey, con
el fin de revelar una nueva voluntad en Su corona suprema (deseo) hacia
Sus súbditos. Caf es también la raíz de la
palabra kipá, (etimológicamente, la raíz de la palabra "cap" en inglés),
el iarmulke o casquete. En relación a la creación del hombre está
dicho: "Tu has puesto Tu Palma [caf] sobre mi". Nuestros sabios se
refieren a Adán como "la generación de las Palmas [caf] del Santo, Sea El
Bendecido". La conciencia de la presencia de las "Palmas" de Di-s sobre la
cabeza propia, en Su continua creación de nuestro ser, se convierte en
la kipá en nuestra cabeza. Más elevado todavía, el mismo poder de llevar
a los hechos un potencial, que se manifiesta en Sus Palmas, como si fuera,
deriva en definitiva de Su corona (el poder de desear) por encima de Su
cabeza, (es decir, Deseo "supra racional"). Como verbo, caf significa
"subyugar" o "doblegar". Nos fue dicho en el talmud, que en el tiempo de la
entrega de la Torá en el Sinaí, "El suspendió la montaña sobre ellos como un
barril". En el jasidismo está explicado que la motivación Divina
manifestada con este acto, fue revelar un amor colosal por Israel. Tanto amor
fue revelado con todas las tremendas revelaciones en el Sinaí, que el pueblo fue
"forzado", como si fuera, a responder con la aceptación del yugo de los Cielos,
por amor. La montaña misma parecía abrazar por la fuerza al pueblo. Este es el
secreto de la caf, es lo "mucho "que se revela del "pequeño" punto de
la iud.
FORMA
Tres líneas conectadas y con las puntas
redondeadas; la corona en la cabeza de un
rey prosternado.
LAMED
LAMED
Aspiración:
Contemplación del Corazón
En las "Letras de Rabi Akiva", la escritura
completa de la letra lamed (lamed-mem-dalet) es la sigla de la
frase: "un corazón que entiende el conocimiento" (lev mevin daat). El
valor numérico de esta frase, (608), equivale a "corazón" (32) veces "Eva"
(19), es decir, "el corazón de Eva". En su comentario de la historia del Jardín
del Edén, el primer episodio del género humano, Rabi Avraham Ibn Ezra declara
que Adán es el secreto del cerebro; Eva, el secreto del corazón; la
serpiente, el secreto del hígado. En la cábala y el jasidismo, estas
correspondencias fundamentales son desarrolladas y explicadas en profundidad.
Adán y Eva, hombre y mujer, son los prototipos espirituales de las fuerzas de
dar y recibir. La unión marital y el dar del hombre a la mujer, se relaciona con
el secreto del conocimiento, como está dicho: "Y Adán conoció a su
esposa Eva". Por esta razón, son vistos a menudo como que representan al maestro
y el alumno. El maestro contrae su intelecto en un punto (iud), para
poder transmitir sus enseñanzas a su estudiante, mientras que el discípulo
nulifica sus niveles previos de concepción, para ser un recipiente adecuado para
las nuevas y maravillosas enseñanzas de su maestro. En particular, la forma de
la lamed representa la aspiración del alumno devoto de aprender de la
boca de su maestro. El significado literal de la letra lamed es
"aprender" (o "enseñar"). La semilla de la sabiduría, insinuada por la
letra iud, desciende desde el cerebro (Adán) para impregnar completamente
la conciencia del corazón (Eva). El corazón aspira (ascendentemente) a recibir
este punto de comprensión desde el cerebro. Este es el secreto de la forma de la
letra lamed, el corazón asciende con la aspiración de concebir y
comprender ("entender conocimiento") el punto de sabiduría,
la iud situada en el cénit de la letra lamed. Nuestros sabios se
refieren a la lamed como "una torre elevándose en el aire". Trescientas
leyes se relacionan con el secreto de esta "torre voladora". En nuestro estudio
de Torá, la "torre voladora" es la expresión de nuestro amor y devoción por el
estudio de la Torá, nuestra aspiración de concebir su verdad interior,
estirándonos por sobre la "barrera de la gravedad" de las preocupaciones de la
tierra. Cuentan que el Baal Shem Tov solía poner la palma de su mano en
el corazón de un chico judío, y lo bendecía que sea un "judío cálido". La
palma, el poder de realizar un potencial, se vuelve manifiesto - a un nivel
espiritual interior - en el "deseo [corona, keter] del corazón" de
concebir y unirse con el Deseo de Di-s, las enseñanzas de la
Torá. La lamed, el corazón, aspira a ascender y conectarse con
la iud de la Comprensión Divina. Esto es reflejado en la forma de la
letra lamed, una caf conectándose hacia arriba con
una iud. Este es también el secreto de la secuencia espiritual insinuada
en las letras de la palabra keli, "recipiente" o
"instrumento" (caf-lamed-iud): el poder de realizar un potencial (la
palma [caf] del Baal Shem Tov), que se manifiesta en la aspiración
del corazón [lamed] elevándose para concebir el secreto de la sabiduría Divina [iud]. En
la Torá, el corazón simboliza el concepto primario de recipiente, el secreto de
Eva.
FORMA
Una vav - cuya cabeza (iud) mira hacia
abajo - sobre una caf. "Una torre que se remonta en el aire". La única letra que
asciende por sobre la línea.
MEM
La Fuente de la Sabiduría
La Fuente de la Sabiduría
La mem, la letra del "agua"
(maim), simboliza la fuente de la Sabiduría Divina de la Torá. Así como
las aguas de una fuente material, (manantial), ascienden desde su desconocido
origen subterráneo, (el secreto del abismo en el relato de la Creación) para
revelarse sobre la tierra, también la fuente de la sabiduría expresa el poder de
fluir desde su origen supra consciente. En la terminología de la cábala, este
flujo es desde keter("corona") hacia jojmá ("sabiduría"). Esta
corriente es simbolizada en Proverbios como "la corriente que fluye, la fuente
de la sabiduría". En particular, se nos enseñó que hay trece canales de flujo,
desde su origen supra consciente hasta el comienzo de la conciencia. Estos
canales corresponden a los Trece Atributos de Misericordia revelados en el Monte
Sinaí, como también a los trece principios de exégesis (interpretación) de la
Torá, la (supra racional) "lógica de la Torá. La mem es la decimotercera
letra del alef-bet. En la cábala, se nos enseña que "trece mem", como si
fuera, aparecen en el "aire primordial", el "espacio exterior" en el que la
letra lamed se eleva. Cada atributo de misericordia es de hecho una
contracción de una relativamente Infinita sabiduría, ubicada a nivel de la supra
consciencia ("aguas que no tienen fin"), para canalizar y revelar un destello de
sabiduría en la "pantalla" de la consciencia. La sabiduría consciente atrae su
foco de comprensión, primariamente desde ese atributo de misericordia, sobre el
que se refiere la Torá como "El guarda benevolencia por miles de
generaciones", las iniciales de estas palabras en hebreo, forman la palabra
"corriente", "la primera palabra en la frase citada anteriormente: "la corriente
que fluye, la fuente de la sabiduría". En atbash, mem se
transforma en iud, el punto de sabiduría o comprensión revelada, la gota
de agua que emerge de la fuente de la mem. Las palabra "uno"
(ejad) y "amor" (ahavá), equivalen ambas a trece, el secreto de la
letra mem. La mem final cerrada, el origen de la fuente de la
sabiduría conectada e incluida dentro de su subterráneo origen supra
consciente, corresponde al secreto de ejad,
"uno". La mem abierta, de la que surge el punto (iud) del
entendimiento consciente, es la primera manifestación de amor (es decir, el
deseo de aferrarse a otro) en el alma. La conexión entre las dos fuentes de
la mem, la fuente "cerrada" y la "abierta", se realiza a través del poder
de los Trece Atributos Divinos de Misericordia. Este es el secreto del Nombre
Esencial de Di-s: Havaiá - el "Nombre de Misericordia". El valor numérico
del nombre Havaiá es 26 = 2 veces 13, la unión de "uno" y "amor", el
poder de atraer a la consciencia, la sabiduría de la Torá.
FORMA
La mem abierta - un cuadrado con una
pequeña abertura en su esquina inferior izquierda.
La mem final- un cuadrado completo.
NUN
El Mashiaj: Heredero del Trono
En arameo, nun significa "pez".
La mem, las aguas del mar, es el medio natural de
la nun. Ella"nada" en la mem, cubierta por las aguas
del "mundo oculto", allí las criaturas no tienen conciencia de si mismos. Al
contrario del pez, los animales terrestres que están expuestos sobre la faz de
la tierra, sí tienen auto conciencia. Las almas de Israel se
dividen en dos categorías generales, simbolizadas por los peces y los animales
terrestres. Los dos prototipos de estas categorías son el leviatán y
las behemot. En el presente, estas dos categorías de almas corresponden
a las dos tendencias innatas y atractivos para el alma, para las dos dimensiones
de la Torá, una oculta y secreta y la otra legal y revelada. En el futuro, los
dos prototipos de leviatan y behemot se unirán en la batalla,
cada uno "matando" el ego del otro, para luego unirse juntos en verdadera
unión. La "carne" de ambos será luego servida en el banquete de
los tzadikimen el Mundo por Venir. Las almas de
los tzadikim "consumen" la misma raíz de consciencia de nuestro
presente nivel de alma, para integrarla ("digerir") a un totalmente nuevo y más
elevado nivel de conciencia. "Leviatán" equivale, según
su guematria, a maljut, ("reino"
496). En cábala, maljut en el mundo de Emanación
Divina, es representado por el mar, cuya marea es controlada por el poder de la
luna, por el símbolo del rey David (al ver la luna nueva decimos: "David el rey
de Israel vive por siempre"). Cuando maljut desciende
para dar vida a los mundos inferiores, está simbolizado por la tierra. Así,
el leviatán es el símbolo de la Fuente Divina del "reino". En
hebreo, nun significa "reino", y en particular el "heredero del
trono". La "nun" es la letra número
catorce del alef-bet, que equivale numéricamente a "David",
el progenitor del eterno Reino de Israel. El heredero de David
es Mashiaj ben David, del que fue dicho: "Mientras el
sol exista, su nombre va a mandar". Nuestros sabios nos enseñan que uno de los
nombres
del Mashiaj es Inon ("regirá"), que
es análogo a nun. Mashiaj es conocido también como
"el descarriado" o, literalmente, el "caído". Como aprenderemos en el secreto de
la letra samej, la nun no aparece en el
salmo 145, pero es sostenido por la trascendente misericordia de Di-s, como está
expresado en la siguiente letra samej. En general,
la nun corresponde en la Torá a la imagen de caer. El alma misma
del Mashiaj experimenta continuamente caídas y muerte; si no
fuera por la siempre presente Mano de Di-s que lo "atrapa", se podría estrellar
contra el suelo y al destrozarse, morir. La consciencia de caer, es el reflejo
de la falta de ego del pez en su acuático medio natural, cuando es forzado a
revelarse en el suelo seco. Esta es como la experiencia de
un tzadik oculto, cuando es forzado de Arriba a revelarse por el bien
de Israel y el mundo. Encontramos esto ejemplificado en la vida y enseñanzas
del Baal Shem Tov, y lo podemos extender a la vida
del Mashiaj. Finalmente,
el "destino" de Mashiaj y su generación es asumir el nivel de
mar en la tierra, para experimentar, paradogicamente, la autoanulación de la
propia consciencia, como está dicho en el versículo de Isaías con el que
Maimónides concluye su Código de la Ley Judía (cuya sección final, "Las Leyes de
Reyes", culmina con la descripción de la venida del Mashiaj):
"porque la tierra estará llena del conocimiento de Di-s, como las aguas cubren
el mar".
La mem final- un cuadrado completo.
NUN
El Mashiaj: Heredero del Trono
En arameo, nun significa "pez".
La mem, las aguas del mar, es el medio natural de
la nun. Ella"nada" en la mem, cubierta por las aguas
del "mundo oculto", allí las criaturas no tienen conciencia de si mismos. Al
contrario del pez, los animales terrestres que están expuestos sobre la faz de
la tierra, sí tienen auto conciencia. Las almas de Israel se
dividen en dos categorías generales, simbolizadas por los peces y los animales
terrestres. Los dos prototipos de estas categorías son el leviatán y
las behemot. En el presente, estas dos categorías de almas corresponden
a las dos tendencias innatas y atractivos para el alma, para las dos dimensiones
de la Torá, una oculta y secreta y la otra legal y revelada. En el futuro, los
dos prototipos de leviatan y behemot se unirán en la batalla,
cada uno "matando" el ego del otro, para luego unirse juntos en verdadera
unión. La "carne" de ambos será luego servida en el banquete de
los tzadikimen el Mundo por Venir. Las almas de
los tzadikim "consumen" la misma raíz de consciencia de nuestro
presente nivel de alma, para integrarla ("digerir") a un totalmente nuevo y más
elevado nivel de conciencia. "Leviatán" equivale, según
su guematria, a maljut, ("reino"
496). En cábala, maljut en el mundo de Emanación
Divina, es representado por el mar, cuya marea es controlada por el poder de la
luna, por el símbolo del rey David (al ver la luna nueva decimos: "David el rey
de Israel vive por siempre"). Cuando maljut desciende
para dar vida a los mundos inferiores, está simbolizado por la tierra. Así,
el leviatán es el símbolo de la Fuente Divina del "reino". En
hebreo, nun significa "reino", y en particular el "heredero del
trono". La "nun" es la letra número
catorce del alef-bet, que equivale numéricamente a "David",
el progenitor del eterno Reino de Israel. El heredero de David
es Mashiaj ben David, del que fue dicho: "Mientras el
sol exista, su nombre va a mandar". Nuestros sabios nos enseñan que uno de los
nombres
del Mashiaj es Inon ("regirá"), que
es análogo a nun. Mashiaj es conocido también como
"el descarriado" o, literalmente, el "caído". Como aprenderemos en el secreto de
la letra samej, la nun no aparece en el
salmo 145, pero es sostenido por la trascendente misericordia de Di-s, como está
expresado en la siguiente letra samej. En general,
la nun corresponde en la Torá a la imagen de caer. El alma misma
del Mashiaj experimenta continuamente caídas y muerte; si no
fuera por la siempre presente Mano de Di-s que lo "atrapa", se podría estrellar
contra el suelo y al destrozarse, morir. La consciencia de caer, es el reflejo
de la falta de ego del pez en su acuático medio natural, cuando es forzado a
revelarse en el suelo seco. Esta es como la experiencia de
un tzadik oculto, cuando es forzado de Arriba a revelarse por el bien
de Israel y el mundo. Encontramos esto ejemplificado en la vida y enseñanzas
del Baal Shem Tov, y lo podemos extender a la vida
del Mashiaj. Finalmente,
el "destino" de Mashiaj y su generación es asumir el nivel de
mar en la tierra, para experimentar, paradogicamente, la autoanulación de la
propia consciencia, como está dicho en el versículo de Isaías con el que
Maimónides concluye su Código de la Ley Judía (cuya sección final, "Las Leyes de
Reyes", culmina con la descripción de la venida del Mashiaj):
"porque la tierra estará llena del conocimiento de Di-s, como las aguas cubren
el mar".
FORMA
Un recipiente
"doblado" - el "sirviente
doblado".
La nun final - una vav extendida descendiendo por debajo de la línea - el "sirviente ilimitado".
La nun final - una vav extendida descendiendo por debajo de la línea - el "sirviente ilimitado".
SAMEJ
El Círculo infinito
El Círculo infinito
La forma circular de
la samej simboliza la fe fundamental reflejada en todos los
niveles de la Torá y la realidad: "Su final está incertado en el comienzo, y el
comienzo en su final". Esta comprensión y percepción de la unidad inherente
entre comienzo y final, que al ser comprendida en profundidad implica
ecuanimidad en todas las etapas del "ciclo infinito", es de hecho la
manifestación de la Luz Trascendente de Di-s (sovev kol almin), que
abarca por igual cada punto de la realidad. Esta Luz Trascendental
presente en todo momento, se denomina "El es la igualdad e iguala lo pequeño y
lo grande". En nuestro servicio a Di-s, esto implica que en relación a los
fenómenos del mundo, todas las cosas deben ser relacionadas y aceptadas en forma
igual. Este es el atributo de ecuanimidad como fue enseñado por el Baal Shem
Tov, en su interpretación del versículo: "Siempre
puse [shiviti, de la raíz shavé, 'igual'] a Di-s
delante de mi". Mientras que en los
niveles externos de consciencia, uno debe permanecer al margen de los eventos
pasajeros del mundo; a niveles más profundos de consciencia, en relación a Almas
y Divinidad, uno debe estar constantemente aspirando a lograr cada vez más altos
niveles de apego y acercamiento a Di-s, y realizar Su Voluntad en la Creación a
través de Torá y mitzvot. En jasidismo, se
explica que el dicho de los sabios: "¿Quién es rico? El que está contento con su
porción", se refiere sólo a las posesiones mundanas, mientras que en relación a
asuntos espirituales, no debemos estar nunca satisfechos con nuestras
adquisiciones presentes, sino pugnar por obtener más. No obstante, como nuestro
afán tiene lugar dentro del contexto general de igualdad externa, también
deviene como un círculo, un espiral, con un movimiento dinámico siempre
ascendente. De esta manera, el círculo dinámico existe dentro de otro círculo
estático. Este es el secreto de la frase de la visión de Ezekiel: "la rueda
dentro de la rueda."
Como se mencionó en
nuestra discusión de la letra nun, la samej, que
significa "apoyar", es el poder Divino de apoyar y alzar al "caído". Dice un
versículo: "ella ha caído y no se alzará, la virgen de Israel". En otro leemos:
"Así como he caído, seguramente me levantaré". La primera estrofa puede ser
entendida como referida al servicio del círculo externo estático, el atributo de
ecuanimidad verdadera en relación con todo fenómeno mundano. Uno puede caer a un
más "bajo nivel de energía" de la realidad física, siendo incapaz de elevarse a
si mismo, y confiar totalmente en la benevolencia de que la Divina Providencia
lo sostendrá. El segundo verso, implica una motivación interna y activa de
levantarse, aunque dependa seguramente del soporte y la ayuda de la Divina
Providencia, y puede ser entendido como el servicio del círculo dinámico e
interno de la aspiración espiritual. Como es el caso para dos
círculos concéntricos, la base del círculo exterior desciende por debajo del
círculo interno, aunque su porción superior es más alta que el del círculo
interior. Esta es en si misma la manifestación definitiva de "el final" se
incerta en el "comienzo". "El final" se refiere aquí al servicio del círculo
externo. "El comienzo", se relaciona con el objetivo último del círculo
interior, la revelación de abajo, en los Mundos, de la Esencia misma de
Di-s, presente en forma latente en la fé simple, inherente en el servicio
mundano de ecuanimidad.
FORMA
Un círculo; el anillo
nupcial.
AIN
Providencia Divina
Providencia Divina
"Ella [la tierra
de Israel] es la tierra que Di-s tu Di-s pretende; los ojos de Di-s tu Di-s
están siempre [mirando] en ella, desde el principio del año hasta el fin del
año". El ciclo anual, desde el
principio al final ("el final incluido en el principio"), alude al "ciclo
infinito", el secreto de la letrasamej, como se explicó
antes. La Providencia Divina, los "ojos" de Di-s controlando el ciclo, es el
secreto de la letra siguiente ain, que significa "ojo". Aunque la
revelación primordial de la Providencia sobrenatural es en la Tierra de Israel,
se le ordena al judío en exilio crear algo de la santidad existente en cada uno,
en cada una de las escalas de la diáspora, reconociendo las Providencia Divina
donde quiera que esté. Al entrar a la Tierra de
Israel, la segunda ciudad a ser conquistada por Ioshúa fue Ai, que se
escribe ain-iud, forma abreviada de
la ain (ain-iud-nun,donde
la nun cae) "el Ojo". Jericó, la primera ciudad a ser
conquistada, viene de la palabra hebrea reaj, el
sentido del olfato. En el jasidismo se enseñó que el
origen de este sentido es en keter, la sensibilidad supraconciente que
dirige la motivación del Deseo o Voluntad. La palabra hebrea para la
"tierra", eretz,deriva de la palabra ratzón,
"deseo", como enseñan nuestros sabios: "¿Porqué es
llamada eretz? Porque desea hacer la Voluntad de su Creador".La vista
es el primer sentido conciente, correspondiente a
la sefirá de jojmá,
"sabiduría". En la conquista
de Jericó, Ajan - relacionado a la
palabra ain [la caf de Ajanequivale a la guematria de
la escritura completa de
la iud (iud-vav-dalet) deain,
20] - codició el botín prohibido. El trágico resultado fue la derrota inicial de
Israel en la batalla de "el Ojo". Codiciar, es el defecto espiritual de la
visión del ojo. Sólo cuando el pecado de la codicia fue rectificado, se entregó
"el Ojo" al pueblo judío. Ante la derrota inicial, Ioshua cayó desesperado sobre
su rostro, más Di-s le ordenó: "Alza, santifica al pueblo.... Hay algo maldito
en medio de ti, Israel; no te podrás imponer a tus enemigos hasta que no lo
remuevas de tu seno". Se le dijo a Ioshúa "alza", aunque el pueblo no se podía
"alzar". Esto alude al secreto de los dos círculos concéntricos de la
letra samej: el círculo exterior y estático, que sostiene la
caída de la nun, y el dinámico e interno, dirigido en definitiva por la
Providencia Divina de
la ain. La escritura completa de
la letra ain equivale a 130, o 5 veces 26, siendo 26el valor numérico
del Nombre Havaiá. En cabalá, este fenómeno se aprecia al
entender que el ojo posee cinco poderes Divinos. El ojo derecho posee cinco
estados de bondad, mientras que el izquierdo posee cinco estados de severidad o
poder. En los salmos, encontramos dos versículos en relación a la Providencia de
Di-s sobre el hombre. Uno dice: "El Ojo de Di-s está sobre el que es temeroso de
El". El otro asevera: "Los Ojos de Di-s están en lostzadikim". El
atributo de temor a Di-s, se refiere a la conciencia de
la sefiráde maljut, "reino",
asemejado a la mujer virtuosa: "la mujer temerosa de Di-s, ella será
alabada". Maljut está constituida y dirigida por los
cinco "poderes", el secreto del ojo izquierdo de Di-s. Por esta razón, en el
primer versículo"Ojo" está en singular, refiriéndose sólo al ojo izquierdo. En
la "figura masculina", correspondiente a los seis atributos emotivos del
corazón, la Providencia refleja el balance entre las cinco bondades junto con
los 5 poderes de Di-s. Por eso en el segundo versículo, aparece la forma
plural"ojos", en referencia a ambos Ojos de Di-s. Se
enseña
asiduamente en el jasidismo,
que ese ojo en singular encierra una referencia oculta al "ojo siempre
abierto" de keter, la supraconciencia. Aquí, el singular es el secreto
de "todo es correcto", como está escrito "no hay lado izquierdo en el
Anciano, todo es derecho". El temor a Di-s, que es el recipiente del alma para
contener y revelar este tan escondido y supremo nivel de Providencia, es el
temor reverencial frente a la percepción de la Luz Trascendente de Di-s,
permeando cada punto de la realidad, como se enseñó en el secreto de
la samej. ºEn el servicio Divino del
alma, estos tres niveles de Providencia corresponden a las tres etapas de
servicio: sumisión, separación, y dulcificación, como fue enseñado por
el Baal Shem Tov. Todo esto lleva a su enseñanza fundamental y que
incluye a todas, en relación a la "Providencia Divina particular". La
experiencia inicial de que incluso la más minúscula de las acciones propias es
observada y registrada Arriba, lo lleva a uno a un estado de sumisión y temor al
Reino de los Cielos, cuyas Ley y Orden controlan el universo. Uno entonces
experimenta cómo los Ojos de Di-s observan y custodian amorosamente a cada uno
de los hijos de Israel. Esto lo hace percibir la separación existencial entre lo
sagrado y lo profano, lo justo y lo injusto, y a identificarse con el
bien. Finalmente, uno experimenta el Ojo Infinito de Di-s dirigiendo toda cosa
creada hacia la definitiva realización de su cometido, llevando de esta manera a
toda la Creación a consumar su Propósito Divino. De esta manera, este temor que
sentimos, es en definitiva por enfrentarnos a la revelación del Amor Infinito de
Di-s hacia todo ("todo es correcto). Este es el secreto de
endulzar.
FORMA
Una nun alargada
con una vav o zain incrustada.
El recipiente de la nun recibe la bendición de Di-s, la vav.
Los dos ojos y los nervios ópticos ingresando al cerebro.
El ojo derecho mira hacia arriba a la samej; el ojo izquierdo mira hacia abajo hacia la pei.
PEIEl recipiente de la nun recibe la bendición de Di-s, la vav.
Los dos ojos y los nervios ópticos ingresando al cerebro.
El ojo derecho mira hacia arriba a la samej; el ojo izquierdo mira hacia abajo hacia la pei.
Comunicación: La Torá Oral
La boca, la
letra pei, sigue al ojo, la letra ain. Las cinco bondades y
los cinco poderes de los ojos izquierdo y derecho referidos en la
letra ain, son de hecho las manifestaciones duales de
la sefirá dedaat, - conocimiento -, como es enseñado
en cabalá. Daat es el poder de unión y comunicación. La Providencia es
el poder de daat como se revela a través de los ojos, mientras que el
poder de daat como es revelado por la boca, el habla, es la forma más
explícita de contacto y comunicación entre los individuos. Como está expresado
en el versículo: "y Adam conoció a su esposa Eva","conoció", el poder
de daat, se relaciona con la unión física del marido y su esposa, por
eso la forma idiomática "hablar" es usada por nuestros sabios al referirse a esa
unión. Y así se nos enseña en el Zohar: "[el poder de] daatestá oculto
en la boca". Daat como
contacto a nivel de los ojos, es el secreto de la Torá escrita. Al leerla en el
servicio de la sinagoga, el lector debe ver cada letra del Rollo de la Torá;
algunas veces, se usa un "dedo de plata" para señalar y dirigir nuestra vista
hacia cada palabra. El contacto a nivel de la boca es el secreto de la Torá
Oral. "No hay otro bien que la
Torá". La pei es la decimoséptima letra del alef-bet, el valor
numérico de la palabra hebrea tov, "bien" o "bueno", como se discutió
en extenso en la letra tet. Las primeras palabras dichas por la "Boca"
de Di-s: "Y hágase la Luz", espontáneamente produjeron la luz como la
conocemos, y a continuación fueron vistas por Sus "Ojos" como que "es bueno". La
palabra "bueno", es la treinta y tres de la Torá, la suma de los valores
ordinales de las dos letras ain y pei (33 = 16 más 17), lo que
alude a la unión de los dos niveles de daat, contacto (el de los
ojos, la Torá escrita, y el de la boca, la Torá Oral). Se dice del pueblo de
Israel: "Tú eres mi testigo, dice Di-s" y "El testimonio de Di-s está en tu
interior". Con los ojos cerrados testificamos dos veces por día: "Escucha,
Oh Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno". La ain de la primera
palabra, Shema, "escucha", y la dalet de la
última, ejad, "uno", son escritas de mayor tamaño, y
juntas forman la palabra ed, "testigo". El alma de cada judío es
un "ojo"-testigo de la unidad esencial de Di-s. En este mundo debemos cerrar
nuestros ojos físicos, para revelar el ojo interior deIsrael que contempla la
Unidad Divina. Al proclamar verbalmente nuestro testimonio, unificamos los dos
niveles de contacto, el del ojo y el de la boca. El expresar sabiduría proviene
del ojo interior del corazón y se dirige a la boca, como está dicho: "el corazón
del sabio le comunica a su boca". Las palabras de sabiduría, cuando se expresan
sincera y humildemente por la boca, encuentran favor y gracia a los ojos de Di-s
y el hombre, como está dicho: "las palabras de la boca del sabio encuentran
favor". En el SeferIetzirá se nos enseña que
la "ofrenda" para la boca santa es gracia. En el bien, ("No hay otro 'bien' que
la Torá") están inherentes dos propiedades esenciales: verdad y gracia. Aunque
cada dimensión de la Torá expresa una amalgama de ambas propiedades, sin
embargo, en particular la verdad ( la "figura masculina", definida en principio
por las sefirot de tiferet y iesod en cabalá) es la
conciencia primordial de la Torá escrita, mientras que gracia (la "figura
femenina" maljut) es la de la Torá Oral. De esta
manera, el poder de la pei, la boca, es expresar la gracia de la Torá
Oral.
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