EL INDIGNO DE CORAZÓN PURO

En la Tradición Judía se habla de los “Tzadikim Nistarím”, conocidos popularmente como los “Lamed Vav Tzadikim”, treinta y seis justos ocultos que trabajan en silencio anteponiendo los intereses de su prójimo antes que los suyos propios en todo sentido, siendo sirvientes por excelencia de HaShem para la Torá.
El Tzadik Nistar guarda celosamente sus actos de bondad de la vista pública, llegando a aparentar que es una persona ordinaria, o incluso malvada. Este carácter encubierto del Tzadik en el judaísmo se traduce en la enseñanza de que todo hombre debe ser respetado, ya que aunque aparente ser malvado, podría tratarse de una persona de bien en su interior.
El Tzadik Nistar guarda celosamente sus actos de bondad de la

Esta es una historia original de la Torá Oral que figura en el Talmud de Jerusalén y que data del siglo III de nuestra era.
Durante una prolongada sequía, cuando ninguna plegaria podía obtener la lluvia ansiada, Rabi Abahu* tuvo un sueño en el que escuchaba una voz que le decía:

“Deja a Pentakaka (cuyo nombre significa en griego “cinco pecados”) orar y la lluvia caerá y la sequía llegará a su término” (Taan. 23a).

Fue así que Pentakaka oró y la lluvia cayó.
Estupefacto Rabi Abahu convocó al hombre frente a él y le preguntó:

-¿Qué clase de trabajo hace usted?

-Yo cometo cinco pecados por día- respondió Pentakaka.
Contrato prostitutas, atiendo el teatro y recojo las prendas de las rameras del baño, bailo y me contoneo frente a ellas mientras bato el tambor.

-¿Y qué buenas acciones hay en lo que usted hace- preguntó Rabi Abahu.

El hombre le explicó:
-En cierta ocasión durante la cual estaba limpiando el teatro, una mujer se presentó y se apoyó llorando detrás de una columna. Cuando le pregunté porque lloraba, ella me dijo:

“Mi marido está en prisión y he venido a prostituirme para así obtener mucho dinero y poder comprar su libertad.”

-Escuchando esto decidí vender todas mis pertenencias, incluso hasta mi cama con sus sábanas. Le entregué todo el dinero y le dije que fuera inmediatamente a redimir a su marido manteniéndose a sí misma libre de pecado.

Rabi Abahu le dijo:
-¡Tú mérito hace que tus plegarias sean respondidas!“ (JT Taan. 1:4)


Elias Pessaj
SER O NO SER
Aquí y ahora

*R. Abahu: Sabio Talmúdico, uno de los prominentes Amoraim de la tercera generación, discípulo de Rabi Yojanán bar Napajá, colega de Rav Zera. Vivió en Cesárea, la sede del gobierno romano proconsular en Israel. Era enormemente respetado por el gobierno romano. El Talmud relata que cuando pasaba Rabi Abahu "incluso los pilares de mármol de Cesárea lloraban."

¿Por qué estamos hablando acerca del odio, si la mayoría de la gente no siente odio por los demás, sino sólo indiferencia?

 Cuando pienso que la hierba es más verde en el jardín del vecino o envidio su nuevo coche, esto se llama odio. Es porque valoro mi bienestar en relación con mi entorno, y si la comparación no es a mi favor, esto me hace sentir odio hacia los demás.

Con sus éxitos, me obligan a sentirme mal y a sufrir. Y, por supuesto, los odio por eso. Puede que no sea consciente de ello, pero es así.

Es imposible que yo sea indiferente a los demás porque estamos conectados en un solo sistema y yo indudablemente, evalúo mi estado por medio de lo que otros tienen. Somos así por naturaleza, deseamos ver a todos los demás como si fueran inferiores a nosotros y tener a todos sirviéndonos. Si no entiendes esto, entonces simplemente careces de conciencia.

¿Cuándo revelo que yo quiero que todos sean mis siervos? ¡Cuando trato de servirles! ¡Esto me permite ver cuánto quiero lo contrario!

No es fácil que reveles tu odio. Uno llega al Monte Sinaí (la montaña de odio) y a la recepción de la Torá, sólo después de una preparación muy larga, de la esclavitud de Egipto y del viaje por el desierto. Hasta que no reveles tu odio, no necesitas la Torá.

Hay muchas personas en el mundo que se consideran a sí mismas justas y piensan que no desean mal a los demás, que aman a los demás. Pero simplemente no se sienten su odio. Si realmente tratan de amar a los demás, podrán revelar cuánto los odian. Uno tiene que pasar por el exilio de Egipto para revelar el odio.

Por ello, el “día del amor” (Tu B’Av, el 15 de Av) ocurre después del día de la destrucción, del 9 de Av. Después de revelar el mal, la crisis enorme, horrible, el odio entre nosotros, esto es seguido por cinco días (5 niveles), en los cuales nos corregimos y alcanzamos el amor. ¡Esto ocurre sólo de esta forma!

Por lo tanto, en nuestra vida normal, si el esposo y la esposa no se pelean, entonces ellos no revelan su amor. A veces la gente busca una pelea a propósito, haciéndolo instintivamente para sentir la dulzura y el sabor de su relación mediante la compensación. La indiferencia es la peor cosa posible.

Es hora de la aplicación práctica de la Cabalá

Nosotros podemos ejercitar nuestro libre albedrío en el grupo, en el entorno, al elegir un medio ambiente bueno en el cual queremos construir el modelo de la humanidad corregida. Y para esto tenemos que usar el poder que viene de estudiar la ciencia de la Cabalá, el poder más fuerte de todos. La Cabalá describe directamente los estados espirituales, y con esto es más fácil mantener la correcta intención.

Para ayudarnos a alcanzar la intención correcta, nosotros recibimos libros escritos en el lenguaje de la Cabalá en lugar del lenguaje de la Mishnah (las legendas) o del Talmud.

Y por lo tanto nos reunimos todos en un grupo y queremos construir entre nosotros una relación en la cual estamos conectados unos con otros. La situación externa nos lleva a unirnos, esta ejerce presión sobre nosotros y nos fuerza a la unión para ayudar a que el método de la corrección se extienda  alrededor del mundo.

Esto hace que nosotros estemos en el período en el cual se inviste la Torá en el trabajo interior práctico. Y esta Torá es bendecida y borra todos nuestros pecados. Por lo tanto, nuestro único pecado, el cual es  nuestro ego, la intención egoísta, será corregido.

No hay nada más importante que imaginar nuestro estado corregido con respecto a la conexión entre nosotros,  así como la revelación del Creador y la adhesión con ÉL  para que eventualmente  lleguemos a la intención de otorgamiento puro.

Debemos realizar de manera práctica esta meta en el grupo y en toda la humanidad, y estudiar solamente la Cabalá por el bien de este.

Nosotros aun no sentimos el dolor del mundo externo completamente. ¿Cómo podemos corregir esta situación al trabajar en el grupo?

 Es mejor sentir este dolor lo más pronto posible. Es como una enfermedad y es mejor detectarlo en su estado inicial. El mundo está justo empezando a sumergirse en la crisis, pero le teme, puesto que los problemas de hoy nos afectan a todos. Nosotros vemos que el tiempo ha llegado, y nosotros debemos diseminar materiales que expliquen la causa de la crisis y su solución.

Todo el mundo, incluyendo América, Europa, China y Japón, está en problemas. Todos tienen miedo de lo que está pasando y nadie sabe qué pasará mañana. Algunos están mirando a la crisis desde lejos, como por ejemplo Alemania. Sin embargo, ellos son los que más miedo deberían tener. Nosotros no podemos siquiera imaginar lo que pasará si mañana todos los mecanismos probados de repente dejan de trabajar.

¿Cómo puede esto ser posible?  La gente se levanta en la mañana, va al trabajo y así sucesivamente…

Pero no, ellos no están yendo a trabajar. Aun no nos hemos dado cuenta que estamos situados en un sistema de la naturaleza integral, mientras que nosotros mismo no somos integrales. Es como si estuviéramos tratando de insertar una pieza cuadrada dentro de un orificio redondo. En realidad nuestra forma debería ser similar a la del sistema. Esta forma no es simple porque nosotros no estamos hablando de geometría, sino acerca de nuestras propiedades.

Hoy la humanidad entera debería estar adoptando gradualmente nuevas formas, el formato correcto que se corresponde con la Luz. Este es un gran problema. Nosotros podemos resolverlo solo si atraemos la Luz que haga la corrección por nosotros. Es por esto que esta dicho: “He creado la inclinación al mal, He creado la Tora como condimento por que la Luz en ella reforma”.

Esperemos que entendamos esto y que seamos capaces de pasarlo a los otros.

Escalón

¿Qué significa "escalón" en espiritualidad?

Es una forma de conexión entre los elementos, entre las almas particulares que están rotas y que desean juntarse a pesar del ego que hay entre ellas, y de ésta manera, nosotros debemos ver cada estado, cada guerra, cada problema y cada conflicto que existe, relatados en cada escalón, en cada situación por la que atraviesa la persona. Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, etc., son en definitiva, nuestras luchas a favor o en contra de nuestra conexión con el prójimo, con vínculos de amor. La persona no tiene ningún otro tipo de luchas, sólo las que toda la Torá nos relata. Porque  "ama a tu prójimo como a ti mismo" es una regla, y no necesitamos nada más que esto para reparar nuestra alma quebrada.

No te duermas tu vida

  Pregunta: Usted dijo que si una persona llega a la lección sin una plegaria, él está descuidando la Torá. Por lo general, llego a la lección, sin mucho deseo y quiero dormir, a menos que consiga una impresión muy fuerte de los amigos. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: Trata de evitar tales estados en la lección. En primer lugar, esto debilita a los demás. Tú estás entre ellos, pero no contribuyes ni en la acción exterior, ni en la material, ni en la interna, en la fuerza espiritual. No sólo no participas con los demás, sino que les robas a todos porque en la espiritualidad, un ladrón es aquel que no contribuye  por sí mismo. Los amigos deben ser evaluados de acuerdo con este principio.

Por supuesto, estamos dispuestos a aceptarte en cualquier condición. En lugar de quedarte en casa, es mejor llegar a la lección y dormir. Tú sabes que yo no despierto a nadie, incluso si veo que una persona está durmiendo. En cualquier caso, debes perseverar. Este es el esfuerzo. Tómate otra taza de café o haz algo que te despierte.

Yo también experimenté tales estados, mientras estudiaba con Rabash en el grupo. Entonces, decidí que iba a grabar todo lo que Rabash decía ya que desde mi época de estudiante, yo estaba acostumbrado a tomar notas de las lecturas en la universidad. Por lo tanto, yo siempre estaba escribiendo y organizando los textos en las clases. Además de eso, yo preparaba café o té para Rabash y grababa todas sus lecciones con una grabadora.

En resumen, me encargué de estar alerta todo el tiempo con la ayuda de diferentes acciones. De lo contrario, también me hubiera dormido. Y aunque me encanta la ciencia, en ella uno no está conectado los otros. Por lo tanto, hay que inventar diferentes trucos.

Sin embargo, debes entender que tu participación interna influye en el grupo y que según la medida de tu relación con él, tú revelas lo que está escrito en el Zóhar. Después de todo, este nos habla de lo que sucede entre nosotros, sólo que en diferentes niveles.

Llenado

¿Qué significa "llenado" en espiritualidad?

Tienes una especie de hoyo en la tierra, y tú lo llenas con agua. Y entonces cada detalle, ya sea prominente o hueco, más o menos, se llena de acuerdo a sus características. Esto es lo que hace la Luz. Ella no hace cálculo alguno respecto al deseo, sólo lo llena, lo ilumina más y el deseo, tampoco hace cálculos, sólo discierne qué tan cerca o tan lejos está de la Luz. Por ejemplo, yo recibo en este momento una luz de 10 vatios más, entonces de acuerdo a esto, mis evaluaciones, mis deseos y mis cálculos son de una u otra manera. Ahora, en cada uno de ellos existe un pensamiento y esclarecimiento nuevos de acuerdo a la Luz que recibe y entonces se renueva mi cálculo. La Luz que me está  llenando, no la siento, sino que sólo siento el deseo de acuerdo a los discernimientos que hay en él, y es allí donde siento la Luz. Trabajar con deseo es trabajar con intención y no cambiamos los deseos sólo cambiamos la intención. No me interesa qué tipo de deseos hay allí, dentro del hoyo que voy llenando con  agua, si son  depresiones o protuberancias, de todos modos se mantendrán así. Mi problema es sólo llenarlo. Es decir, ¿qué es el gran principio de la Torá " ama a tu prójimo como a ti mismo"?, es la intención que posees, sólo una.

El fuego del infierno

 El Libro del Zohar, capítulo “Truma” (Ofrendas), ítem 443: El juicio de los castigos del Infierno es juzgar allí a los malvados. ¿Por qué son juzgados con el castigo del Infierno? El Infierno es un fuego que arde de día y de noche, como los malvados, que se calientan en el fuego de la inclinación al mal para transgredir las palabras de la Torá. Cada vez que ellos se calientan en la inclinación al mal, el fuego del Infierno arde dentro de ellos.

El Infierno es la etapa de la revelación del egoísmo como malo, cuando una persona se siente a sí misma como receptora, y el fuego de la vergüenza le quema. Este fuego nos insta a corregirnos a nosotros mismos.

Además, en este estado de Infierno, una persona tiene todo, excepto la propiedad de otorgamiento, y por eso sufre.  Tengo toda la abundancia, el llenado de mi egoísmo, pero ya no lo deseo. Quiero estar en otorgamiento porque esto me acerca al Creador.  ¡No quiero ser un receptor! Esto es lo que es el Infierno.

Todo el universo está en un solo eje

 Pregunta: La espiritualidad está basada en el otorgamiento ¿Sobre qué base construimos nuestro trabajo mientras estemos en el “periodo de preparación” para la entrada al mundo espiritual?

Respuesta: Existe una instrucción “¡Escucha, Oh Israel!”. Es decir, una persona debe dirigirse hacia “El Creador es la única fuerza por encima de nosotros, el Creador es Uno” (“el señor es nuestro Dios, el señor es Uno”, las palabras del rezo).

Supongamos, que me digo a mí mismo: “Escucha, el Creador es la fuerza superior por encima de ti, Él es uno”. Esto determina la dirección que tomaré hacia la fuente, la revelación, adhesión, y unidad. Esta es la base sobre la que construimos nuestro trabajo, el eje en el cual debemos movernos. Ahora, necesito anexar a este eje todos los medios que tengo disponibles para realizar este principio.

El Creador y yo estamos en los extremos opuestos de una línea. Y me acerco a Él con los medios disponibles para mí: conectando “Israel, la Torá, y al Creador” en un todo.

La Torá es todo lo que puedas imaginar; todo lo que existe aparte del deseo inicial de la criatura, como está dicho: “Yo creé la inclinación al mal, y Yo creé la Torá como una especia”. Y tengo que conectar todo esto en una dirección.

Carezco de la cercanía con el Creador; mi meta es la adhesión con Él. No sé exactamente qué significa en términos de deseos, pensamientos, decisiones, y la conclusión de todo este camino. Pero existimos la meta,  los medios para lograrla y yo, y tengo que organizar y usar todo eso correctamente. Y con respecto al destino, al resultado, ¡este es uno! Todo está incluido en este concepto del Uno único.

En el camino, obtenemos diferentes formas de mente, pensamiento, toma de decisiones, y de acción (absolutamente todo es cambiado en el interior de una persona). La Luz hace una revolución en él o ella y crea un nuevo ser humano.

Ahora no podemos imaginar lo que es. Pero en cada estado, en cada etapa, tienes que esforzarte por hacer lo que eres capaz de hacer y lo que debes hacer ahora, en este nivel. Y entonces resultará que todo funciona en una dirección, esto incluye tu búsqueda y especialmente tu lucha con los obstáculos, cuando tratas de discernirlos con todas tus fuerzas y ves que tu egoísmo trabaja aquí, apartándote del camino, del pensamiento de “No existe nadie más que Él”.

Debes revisar todo el tiempo con especial atención: ¿estoy o no en paz y de acuerdo con una fuerza superior en todo lo que hago? ¿Está todo el universo dividido ahora en mis pensamientos y sensaciones en dos o incluso tres partes, como si existieran el Creador, el resto de la creación junto con varias razones, y yo mismo?

Alguien me molesta, me pone toda clase de obstáculos, me causa problemas, esto significa que no conecto todo este mundo con el Creador, reconozco ídolos, “otros dioses”. En realidad, ¿Cómo pude haber otras razones para mis estados si existe una fuerza actuando en el universo?

Necesito verificar cómo reacciono ante todas esas razones, ante cada persona, enemigo o amigo, y ante cada problema: ¿Los percibo como si existieran por separado o los combino todos y veo detrás de ellos al Creador que realiza toda esta farsa, de manera que al conectar todo esto junto y atribuírselo a Él, alcanzo el principio de “No existe nadie más que Él”?

Este es un trabajo serio, y si la persona es sensible y analiza cuidadosamente sus estados, avanza correctamente y de forma rápida.

La discrepancia entre la naturaleza del hombre y la naturaleza del Creador

Cuando uno surge del seno de la creación, uno está en el egoísmo absoluto, en el amor propio, y ninguno de sus movimientos tiene la más mínima traza de otorgamiento a los demás. Así pues, uno está a la más grande distancia del Creador, de la propiedad de altruismo absoluto. Por lo tanto, su situación es considerada como el punto más bajo de la creación.
- Baal HaSulam, Matán Torá (La entrega de la Torá), ítem 12
Aunque el deseo de recibir es una ley obligatoria en la criatura, sin embargo, la separa completamente del Emanador. Hay una disparidad de forma hasta el punto de oposición entre la criatura y Emanador, entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar.
- Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 13
El mal, en general, no es más que el amor propio llamado “egoísmo”, puesto está opuesto en cuanto a la forma con el Creador, quien no tiene ningún deseo de recibir para Sí mismo, sino sólo de otorgar.

Charla de un hombre con una piedra

Pregunta: La Torá cuenta una historia acerca de cómo la gente que vagaba por el desierto enfrentó la muerte por falta de agua y Moisés volteo hacia el Creador para pedirle ayuda. El Creador instruyo a Moisés para que fuera y hablara con una roca frente a toda la gente para que le diera agua.

Pero en lugar de hablar con ella, Moisés golpeo la roca con su bastón y “las aguas de la discordia” fluyeron de ella, llamadas así por haber desobedecido al Creador. ¿Por qué Moisés, el líder de la nación entera desobedeció la instrucción del Creador?

Respuesta: La roca es el terreno, Maljut el deseo de recibir placer, el cual necesita ser corregido para poder ser usado “por el bien de otorgar”. Esta corrección puede ser en forma de un “golpe” o de una “charla”, dependiendo del grado. Es en este caso que puede producir un acto de otorgamiento: el agua que fluye de este.

El agua es la fuerza que da vida al deseo de recibir placer y se convierte en un deseo que recibe por el bien de otorgar. Cuando tú “charlas” con la roca, con Maljut, te sintonizas en el nivel humano, en el nivel “hablante”,  en el grado de Bina y el agua que tú derivas de esta trae vida, otorgamiento, misericordia (Jassadim).

Pero cuando la golpeas, obtienes “el agua de la discordia”. Y aun que esto es agua (el símbolo de Bina, otorgamiento), esta agua no es amable (trae la fuerza de Guevurot); ha caído bajo la influencia de Maljut. Este es el origen de todos los tifones, inundaciones y tsunamis. Todas estas cosas son un reflejo de la fuerza de Bina controlada por Maljut.

“Gente” son todos los deseos privados y Moisés es la cualidad más alta que tiene la habilidad de recibir el agua de Bina al elevar a Maljut hacia esta, el deseo de recibir placer. Pero Moisés ve que no hay suficiente fuerza para elevar todos los otros deseos llamados “gente” de su estatus actual y acercarlos con él al grado de Bina. Y es por esto que en lugar de elevarse a un grado más alto y “hablar”, el “golpea” la roca, lo cual significa que en lugar de conectarse con ella en un grado “hablante”, él solo se conecta con esta en el nivel de la “acción”.

Del lado de Moisés, el fue castigado por este aparente pecado. Pero necesitamos entender que todos los “castigos” descritos en la Tora son correcciones. El simplemente fue incapaz de hacerlo de otra forma, aunque fue claro para él que en ese momento necesitaba alcanzar el grado del “hablante”: un cierto nivel de conexión entre Maljut y Bina.

Este es el resultado de la revelación espiritual y es llamado: “El Creador le dice”. Pero es más fácil llevarlo a cabo correcta y rápidamente en el nivel de una acción y él no ve ninguna otra oportunidad de corrección.

Es por esto que Moisés fue forzado a “pecar”, y su corrección está en su “castigo” por no recibir permiso de entrar a la tierra de Israel. El muere al mismo tiempo que alcanza la frontera actual. Aunque él no fue capaz de entrar (este no es su grado), el es llamado “una guía fiel” y el máximo que puede alcanzar es Bina. Y otros continúan después de él.

Una frontera es la línea donde yo paro mis acciones de otorgamiento debido a la carencia de fuerza en mi intención. Esto me fuerza a parar y a no usar más mi deseo; yo me restrinjo a mí mismo.

Morir significa la carencia de habilidad para realizar acciones por el bien del otorgamiento.

Volviéndonos hacia el Creador para obtener la Luz para el amigo

La Torá comienza con la condición de amar al otro como a ti mismo. Bajo esta condición la persona llega del amor por el otro el amor por el Creador y alcanza la adhesión. Y la adhesión con la fuerza superior es el propósito de la creación que tenemos que alcanzar.

Por supuesto, no podemos hablar acerca de esto cuando estamos diseminando a las masas. Nosotros ocultamos esta parte de la misma manera que no les decimos a los niños toda la verdad sobre nuestro mundo de una sola vez. Gradualmente, tanto como nos sea posible, revelamos la verdad a las partes del deseo o a las personas que no están dispuestas a escucharla en su totalidad. Nosotros les decimos lo que pueden aceptar, lo que está cerca de ellos, y lo que los beneficiará. Y luego, cuando crecen, les revelamos más y más.

De acuerdo con el principio de amor por el otro, yo debería llegar a un estado en el que todos los deseos del otro se vuelvan para mí más importantes y más grandes que los míos. Yo utilizo mis deseos, mis fuerzas, para servir al otro, con el fin de llenar sus deseos.

De hecho, estamos construidos de tal manera que podamos llenar los deseos de los otros por medio de nuestros propios deseos, pero sólo a través del Creador. No tengo nada que dar a los demás, pero si me dirijo al Creador para satisfacer los deseos del otro, mi vasija de repente parecerá estar diseñada precisamente para esto: para establecer una conexión con el Creador y recibir de Él lo que intento dar al otro.

Por lo tanto, la acción comienza a partir del otro, cuyos deseos quiero aceptar como míos, por encima de mí mismo, para elevar sus deseos al Creador junto con los míos, para recibir las fuerzas y el llenado de Él, y darlas al otro.

Esto nos recuerda acerca de lo que estudiamos durante las lecciones: Maljut asciende a Zeir Anpin y se eleva con ella a Bina. A ellos también se les llama dos hermanos, uno de ellos es el primogénito que toma el doble para crecer y estar listo para realizar un Zivug (acoplamiento) que le permitirá llevar la Luz al inferior. Esto es lo que sucede también en nuestras relaciones. Todas las almas actúan de esta manera.

Por lo tanto, cualquier persona que otorga a otra toma la forma de Zeir Anpin. Y todo el que recibe toma la forma de Maljut, la Shejiná, la cual a conecta con Zeir Anpin, al superior, con amigo  a quien se le da. Por lo tanto, hacemos realidad la teoría que estudiamos durante las lecciones en el Estudio de las Diez Sefirot.

Antes que la naturaleza

Baal HaSulam, “Matan Tora” (La Entrega de la Tora): Así, que la criatura desarrolla y marcha hacia arriba en los grados de exaltación mencionados arriba, hasta que el pierde todos sus remanentes de amor propio y todos los mandamientos en su cuerpo se elevan y realiza todas las acciones solo para otorgar, aun la necesidad que el recibe fluye en la dirección del otorgamiento, para que él pueda otorgar. Es por esto que nuestros sabios dicen, “Los mandamientos fueron dados solo para refinar a la gente con ellos”.

A través del principio de “ama a tu amigo como a ti mismo,” llegamos al final de este camino: a la adhesión. Nos guste o no, debemos alcanzarla. Nuestra libre elección es movernos rápidamente, lo que podemos hacer si tomamos ventaja del entorno. De otra manera, la naturaleza nos empujara hasta que nos fuerce a esto y querremos movernos de todas maneras,  más rápido que la naturaleza.

¿Cómo avanzamos? Avanzamos debido al desarrollo interno. ¿Cómo sucede esto? Toma lugar debido a “los mandamientos de la Tora”, es decir el método de corrección por el cual tenemos que refinarnos a nosotros mismos. Por supuesto, no estamos hablando de las acciones externas de este mundo. Baal HaSulam menciona un extracto de la Guemara para hacernos esto claro: Se requiere  que nosotros realicemos la corrección de nuestras cualidades. Esto significa que nuestras relaciones deben ser dirigidas exclusivamente al otorgamiento a la misma altura del Creador.

¿Cómo podemos lograrlo? Se hace en etapas. Primero, la persona no sabe nada, como un niño quien apenas comienza a crecer. Después, se le dan gradualmente explicaciones y el entiende más y más. Por último, todo depende del entorno, de las explicaciones, de los esfuerzos que son aplicados durante su educación y por sus propios esfuerzos cuando el practica las materias asignadas.

En esencia, a la persona se le enseña a estar en el entorno y a usarlo correctamente, de acuerdo con los principios: “yo cree la inclinación al mal y cree la Tora como condimento”. La inclinación al mal es revelada en el entorno; no existe otra posibilidad.

Además de esto, requiere de la Tora como “especia”, es decir, la Luz que Reforma. Una persona siente la maldad en relación con la Luz. La Luz expone mis vasijas y exige que las corrija. Entonces, la Luz las llena.

Así, paso a paso, la persona llega a la corrección.

La Importancia del Calendario Hebreo

La Torá escrita y la oral comienzan con una apreciación diferente del significado del tiempo. La primera lo hace con las palabras "En el comienzo, Di-s creó los cielos y la tierra"; la segunda comienza en cambio con: "¿Desde cuándo recitamos el Shemá en la noche?"

Por otra parte, el primer precepto que se les dio a los judíos como pueblo, cuando se preparaban para salir de Egipto, fue la mitzvá de santificar cada mes la luna nueva, que constituye la base del calendario judío. De esto podemos entender que esta habilidad de realizar correctamente el cómputo del tiempo es en si mismo el poder Divino que tenemos para salir de Egipto (que representa todos los estados de esclavitud espiritual), incluso en nuestros días.

Cuando un judío se esfuerza en calcular el tiempo de acuerdo al calendario judío, refuerza su espiritualidad general conciente. El conjunto de principios según los cuales se determina el tiempo judío, es llamado "el secreto del ibur", que significa la "intercalación" del mes agregado y "embarazo". Vivir la vida de acuerdo con el calendario judío "impregna" la mente con estados elevados de conciencia judía. La palabra ibur también es análoga a ivri, o "hebreo".

(En la terminología de la cabalá, "el "embarazo" o preñez ocurre cuando la idea o iluminación de jojmá se ubica en el "útero" de biná, donde se desarrolla hasta llegar a ser una estructura mental madura. De esta gravidez nacen subsecuentemente las emociones derivadas.)

Podemos destacar que el valor numérico de las palabras hebreas taarij ivri, "fecha hebrea", es igual al de bereshit, "en el comienzo", 913. Esta es una clara alusión al hecho que tanto el proceso personal interior de rectificación propia como su compromiso externo con la rectificación del mundo en general, comienza con el uso de y depende del calendario judío para el cálculo del tiempo.

Luego del pecado original, Di-s se dirigió a Adán preguntandole: "¿Dónde estás?" La evaluación personal de dónde nos encontramos en la vida comienza determinando dónde uno está en el mundo, física y espiritualmente. Está explicado en cabalá que la dimensión del tiempo es lo que conecta la dimensión de espacio (nuestra ubicación física) y la dimensión del alma (nuestra ubicación espiritual). Si primero sabemos qué día es hoy, uno puede conocer y conectar su ubicación física con su ubicación espiritual. (Así también en la ley judía, cuando se interroga en forma cruzada a los testigos en casos capitales, la mayoría de las preguntas del juez giran alrededor del momento en que el crimen tuvo lugar.)

Ser judío significa ante todo pensar como tal. Esto significa evaluar la vida y tomar decisiones desde un punto de vista judío, comenzando por cómo se planifica los asuntos en la agenda personal. Entonces y sólo entonces, uno puede saber "dónde" está en la vida y cómo puede tener éxito en llevar a uno mismo y a la porción del mundo a su máxima y correcta realización y plenitud.

Todos los placeres del mundo

Baal HaSulam, “La Libertad”: está escrito:”El tallado (Jarut) de las piedras”; no lo pronuncies (Jarut) “tallado”, sino más bien (Jerut) “libertad”, para mostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte”.

Está escrito: “Creé la inclinación al mal y creé la Torá como condimento”. ¿Entonces qué es la “Torá”? Es un instrumento que contiene la Luz que Reforma.

De este modo podemos atraer la Luz superior y esta nos retorna a la Fuente para que nos trasformemos desde la inclinación al mal hacia la inclinación al bien.  Por lo tanto pasamos del deseo de recibir, que se llama “el ángel de la muerte”,  al deseo de otorgar, que se llama “el ángel de la vida”. Esto es la liberación del ángel de la muerte.

Porque en nuestro deseo de recibir sentimos solo este mundo y nada más, es una existencia animal. Vivimos, sufrimos y al final de todo morimos. Ni siquiera podemos imaginar  cuan miserable es esta exigencia.

Hasta que  no logremos el otorgamiento, toda nuestra vida es nada más que  una huida de los sufrimientos por lograr unos placeres minúsculos que no existen en lo espiritual.

El peldaño espiritual  más pequeño es miles de veces más grande, más completo, más entero que todos los placeres de nuestro mundo en todos los tiempos. Es imposible imaginarlo.

Para contener este deseo espiritual tan grande hay que preparar una vasija con la intención de otorgar. De todos modos, solo en la cualidad del otorgamiento podemos ascender por encima del ángel de la muerte.

La vergüenza como medio de corrección

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 8: Este asunto es como el hombre rico que tomó un hombre del mercado y lo alimentó y le dio oro y plata y todo lo deseable cada día. Y cada día lo cubría con más regalos que el día anterior. Finalmente, el rico preguntó, “¿Dime, se cumplieron todos tus deseos?” Y él contestó, “No todos mis deseos han sido cumplidos, porque cuán bueno y placentero sería si todas esas posesiones y cosas preciosas vinieran a mí a través de mi propio trabajo, como han venido de ti, y no estuviera recibiendo caridad de tu mano”. Entonces el hombre rico le dijo: “En ese caso, aun no ha nacido una persona que pueda cumplir tus deseos”.

El Creador intencionalmente creó a la criatura para que reciba malestar y como resultado, no pueda recibir ninguna satisfacción en este deseo. Este malestar está destinado a estimular a la criatura para corregirse a tal grado que no tendrá calma hasta que otorgue sobre el Creador tanto como el Creador le otorga. La criatura ya no puede sólo recibir  porque de esa forma parece desatender al Dador, a Su amor y otorgamiento.

El amor del Dador es absoluto: Su otorgamiento es perfecto y desprovisto de alguna intención de causar vergüenza a la criatura. Sentimos que esa vergüenza viene de nosotros, surge del deseo receptor. En nuestra sensación, no le atribuimos este deseo al Creador, y entonces no “culpamos” al Creador por esta vergüenza que despierta en este deseo.

“¡Pero espera! No hay nadie aparte de Él. El Creador lo gobierna todo”.

Cierto, pero surge aquí el asunto de la propiedad. Pienso en mí como algo que existe, entonces le atribuyo el deseo receptor y la vergüenza en este para mí mismo. Si no me veo como algo que existe, puedo atribuirle el deseo y la vergüenza al Creador. No hay otras opciones; no puedo sentir mi existencia y al mismo tiempo atribuírsela al Creador: “¡Él lo hizo!” ¿Tengo el punto de mi propia existencia? Si no lo tengo, no tenemos nadie sobre quien hablar. Si lo tengo, entonces precisamente yo deseo y siento vergüenza.

Entonces, la vergüenza es la palanca, el dispositivo que nos permite adquirir la corrección ¿Qué es esto? La vergüenza es la diferencia entre el receptor y el Dador, sentida en el receptor. En otras palabras, aún tenemos que llegar a esta vergüenza.

Así, en el capítulo “reflexión interior”, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, Baal HaSulam cita a Rabí Eleazar quien dijo que la vergüenza está preparada sólo para las almas elevadas. Estas alcanzan al Creador, Su actitud hacia nosotros, y por lo tanto adquieren la vergüenza. Mientras más avanzamos en la revelación del Creador, más sentimos vergüenza la cual se convierte en la herramienta para la corrección.

No podemos corregir nada sin vergüenza. Es inútil reprender a un gato que ha comido crema agria. Sólo un humano puede sonrojarse y sentirse avergonzado porque él tiene esta raíz, pero el nivel animal no puede. En consecuencia, en el nivel humano, todo depende de cuánto entienda y me considere un ladrón, el que recibe por el bien de la recepción, sin importar el Amo, el Dador.

Existen ciertas sutilezas: Si quiero llevar a cabo el otorgamiento, necesito sentir al Dador, sentir cuánto Él quiere darme. No puedo tener vergüenza sin esto, es decir una sensación de cuánto debo darle en respuesta. Entonces, no hay similitud entre nosotros y no sabré cómo comportarme y qué quiere Él de mí en realidad.

En otras palabras sin revelar al Creador, la criatura no podrá llevar a cabo un solo mandamiento, una sola acción de otorgamiento. Si no tengo la imagen del Dador frente a mí, no tengo nada con lo cual compararme.

Soy como el hombre pobre del ejemplo de Baal HaSulam, y el rico está ante mí. Él me ama, y me da todo y está listo para hacer cualquier cosa por mí, incluso empobrecerse al hacerme rico a mí. Pero tengo que sentirlo, sentir su actitud y opuesta a ello, yo y mi actitud. Tengo que entender que soy incapaz de devolver su amor.

El problema aquí no está en la satisfacción o en lo que él me da. De otra manera, sería suficiente sólo dejar de aceptar sus obsequios. Más aun, incluso si quisiera pagarle, ¿Qué puedo darle al propietario de tesoros infinitos? ¿Qué puedo darle al Creador?

Así, la vergüenza es la razón por la cual la criatura adquiere las vasijas de otorgamiento, la intención de otorgar.

El nexo de conexión

La Torá, el método de corrección, fue revelado en la antigua Babilonia, donde surgieron tanto los deseos relacionados como los no relacionados con la corrección. Desde entonces, este método de corrección ha existido en la humanidad.

¿Por qué sólo una pequeña parte de la humanidad los aprendió? En Babilonia, estos fueron absorbidos por los que se sintieron atraídos a ellos originalmente, aquellos quienes por medio de la ley de equivalencia de forma sintieron que era para ellos. Otros tomaron un “desvío”.

La pregunta aquí no es acerca de una nación determinada, sino de todo el mundo. ¿Por qué no todas las personas encuentran este método? ¿Por qué no se manifiestan en todas las personas los deseos y las intenciones dirigidos a la corrección?

Para encontrar la respuesta, tenemos que volvernos hacia la ruptura de las vasijas y ver por qué todo sucedió de esa manera. Algunas vasijas se relacionan con los deseos de recepción y otras contienen más de los deseos de dar. Ellas se mezclaron unas con otras, y como resultado, digamos, 99 por ciento de todas las vasijas no pueden aspirar por sí mismas a la corrección. Ellas exigen que el punto dirigido directamente al Creador tire de ellas hacia adelante, que se convierta en el nexo de unión entre ellas y la Luz que Reforma.

Del mismo modo, las personas con el punto en el corazón también necesitan el nexo de unión: los libros a través de los cuales se extrae la Luz. Un “libro” significa la revelación en la Cabalá. El libro ayuda a atraer la Luz al grupo, lo que significa el deseo que necesita estar unido. Por lo tanto, en el camino espiritual, el rol de un “adaptador” es realizado por el maestro, el grupo, y los libros. Sin embargo, las personas sin la base de preparación sólo sufren y necesitan estar conectadas con quienes ya están listos para el desarrollo.

Este orden es el resultado de la ruptura de las vasijas. El hecho es que las vasijas de recepción no pueden corregirse a sí mismas antes de las vasijas de otorgamiento, la Luz de Bina, se conecta con ellas, es decir, con Maljut. Sólo esta combinación entre Bina y Maljut les permite elevarse.

Algunas de las vasijas se relacionan con el mundo de Atzilut, con Galgalta ve Eynaim (GE). Sin embargo, las vasijas de los mundos de Beria, Yetzira y Assiya están relacionadas con AHP (Awzen, Hotem, Pe). Debido a la ruptura, GE cayó dentro de AHP. Al hacer las correcciones, nosotros elevamos de nuevo GE, y AHP se eleva si se adhiere con GE. En primer lugar, sólo las vasijas de Galgalta ve Eynaim se elevan porque Israel misma se corrige. Entonces, ella también corrige AHP.

Este es el orden de la corrección. Inicialmente, está previsto para el AHP, y la meta es corregirlo.

Enciende la chispa de Luz

Baal HaSulam, “Matan Torá” (la entrega de la Torá): Aquí, ante nosotros  hay una ley clara, que en todas las 612 Mitzvot  (mandamientos) y en todos los escritos de la Torá no hay ninguno que se prefiera al mandamiento “Ama a tu amigo como a ti mismo”.

Esto se debe a que ellos sólo tienen por objeto interpretar y permitirnos mantener el mandamiento de amar a los demás de manera adecuada, puesto que dice específicamente: “El resto es su comentario, ve y estudia”. Esto significa que el resto de la Torá es la interpretación de ese mandamiento, que el mandamiento de amar a tu amigo como a ti mismo no podría ser completado si no fuera por ellos.

“La Torá” es la Luz que corrige nuestros deseos. Tenemos que corregir todos nuestros 613 deseos y convertirlos en otorgamiento. Puede ser otorgar por el bien de otorgar (“lo que es odioso para ti, no lo hagas a otro”), en el estado de Jafetz Jesed, en el que no dañamos a otro. Y además, podemos amar a los demás como a nosotros mismos, es decir, recibimos por el bien de otorgar. De esta manera, tenemos que avanzar.

Sólo el hombre existe en este mundo, y si él quiere corregir su relación con otro ser humano, entonces revela en sí mismo 613 formas de esta relación, lo que representa 613 deseos corruptos. Entonces, comienza a corregirlos a través de la Luz que Reforma por medio del estudio del sistema corregido. La Torá habla sólo sobre los estados corregidos, sobre el llenado de los “mandamientos”, es decir sobre las correcciones que hay que pasar.

La “Introducción al Libro del Zohar”, explica que la Torá se divide en 613 consejos y 613 depósitos. Se trata de 613 Luces que corrigen en nosotros los 613 deseos egoístas dirigidos a otro.

No estamos hablando ni de nosotros ni del mundo, sino sobre la relación con el otro. Al desear acercarme a él, alcanzarlo, revelo 613 deseos corruptos: Esta es la realización del mal. Entonces, yo quiero corregirlos y en respuesta a cada deseo viene una Luz correspondiente y realiza la corrección. Cómo lo hace exactamente, no lo sé, y este no es asunto mío. Sólo quiero revelar el mal y corregirlo en bien, pero le dejo los “detalles técnicos” a la Luz.

Como resultado, mis deseos se corrigen (obtengo la intención de otorgar en vez de la intención inicial de recibir) y se llenan con esta intención altruista. Esto significa que la Luz está presente en ellos.

En realidad, ¿Con qué puede ser llenado el deseo corregido? Puede ser llenado sólo con lo siguiente: yo quiero, y realmente puedo otorgar al otro. Este es el llenado que llamamos NRNHY. En principio, desde el lado del Creador quien creó el deseo de recibir, sólo le fue dada la pequeña Luz de Nefesh, una chispa, una pequeña Luz, que actúa en la realidad.

Hay sólo una chispa y el punto del deseo creado como “existencia a partir de la ausencia”. Todo lo demás, sin excepción, proviene sólo de la relación entre el Creador y la criatura, quien quieren encender la llama del amor entre ellos. De acuerdo con la ley del amor, esto es suficiente para dar al menos una fracción a quien me ama, y ​​mi actitud añadida a este regalo hace que sea infinito.

Debemos darnos cuenta que al identificar los 613 deseos que se revelan en relación con el otro y al corregirlos de recepción hacia otorgamiento, obtenemos una gran vasija de otorgamiento. Y esto se basa en el mismo punto de “existencia a partir de la ausencia” que siente sólo su deseo por el placer. Tenemos este punto, y por encima de él, podemos construir una vasija enorme que es toda actitud, otorgamiento y amor.

Su esencia es ese mismo punto. La expansión, al ser imbuido con sensaciones, el deseo sigue siendo el mismo. Todo lo que tiene es la sensación de qué, cómo y de quien la recibe. En otras palabras, es la percepción de la actitud del Creador hacia ello.

En las cuatro fases de la Luz Directa, sólo hay el deseo y la Luz de la primera fase. Todo lo demás proviene de la reacción, la respuesta de la criatura mientras percibe al Dador antes de ser llenada. Una vez que la primera fase (un punto del deseo con la pequeña chispa de la Luz de Nefesh) comienza a sentirse a sí misma por lo menos un poco, inmediatamente empieza a desarrollarse en relación con el Dador.

Por lo tanto, debemos entender que toda la vasija espiritual, el mundo espiritual entero, está basado en la interrelación entre la criatura y el Creador. Si anulamos esta relación, ya sea por nuestra culpa o no, permanecemos en nuestro pequeño y oscuro deseo, que es nuestra realidad.