Cada momento oculta la perfección infinita

Pregunta: Yo recuerdo que cuando era niño, siempre estaba soñando con crecer más rápido y llegar a ser independiente. Cuando crecí, de repente empecé a apreciar las cosas que tenía cuando era un niño. ¿El período de preparación también contiene momentos que tenemos que apreciar verdaderamente o tenemos que ir a través de él lo más rápido posible?

Rav: En la espiritualidad, las cosas no suceden de la de la misma manera como en la vida corporal puesto que la espiritualidad es la perfección en cada grado. Aquí es donde yace la dificultad: Tú tienes que encontrar una deficiencia en cada grado para avanzar aún más.

Cada estado espiritual es parte del Infinito. Sin embargo, sólo esta parte se te revela mientras que el resto permanece en el ocultamiento. Por eso te parece que es el final, puesto que ¡es el mundo del Infinito! Tú recibes las 10 Sefirot en tu nivel.

En primer lugar, no te arrepentirás de tu pasado. Aunque hay un estado especial en el cual lo hacemos para ayudarnos a nosotros mismos para seguir adelante. Sin embargo, por lo general revelamos cuán necesario fue que pasáramos por algo en el pasado, cuán perfecto fue el gobierno superior, y cuán pequeños éramos, al no darnos cuenta de que aun entonces existíamos en el mundo del Infinito, y no lo vimos sólo por la carencia de deseos desarrollados, los órganos de percepción (Kelim).

El canal directo de la Luz

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, Tabla de respuestas al significado de palabras, pregunta 47: ¿Qué es Kav (línea)? Kav indica un discernimiento de arriba hacia abajo que no estuvo allí antes. También designa a una He’arah (emanación) más frágil que la anterior.

“Una línea” es una sensación constante. Yo me siento menor que alguien que está por encima de mí. Además, una línea es la restricción de mi recepción, de acuerdo con el “tamaño” y el “peso”. Esto es, estoy limitado por dos condiciones: la altura cualitativa del nivel donde estoy y su valor cuantitativo que yo puedo descubrir y aceptar.

Esta es una sensación que está por encima de mí, existe otra escalera entera, grados más altos y propiedades más exaltadas. Por otro lado, siento que no recibo infinitamente en cada lado, sino que estoy limitado y puedo comunicarme con el Creador sólo en la forma de una canal directo, de un tubo que se extiende desde arriba hacia abajo, el cual es llamado una “línea”.

En otras palabras, no debemos visualizar una línea geométrica, sino las restricciones que experimenta el deseo de disfruta. Todos los conceptos tienen que ser traducidos a sensaciones. Pero no hay emociones en la forma de una línea. Una línea es una señal acordada del sentimiento que se supone que evoco en mí.

Supongamos que trabajo en una fábrica o en una organización. Y en mi puesto de trabajo y en el lugar donde estoy, me encuentro bajo toda la jerarquía de jefes más esenciales que yo. Entonces, me siento por debajo de ellos en propiedades. Además, existe una diferencia en su habilidad de actuar o de obtener todo tipo de beneficios y salario (llenado) en el trabajo, es decir que en relación a ellos, estoy limitado en términos cuantitativos. Por lo tanto, siento una restricción vertical, dependiendo de la altura (de arriba hacia abajo) tanto como una restricción cuantitativa en cada lugar (horizontalmente)

Una línea indica un discernimiento de arriba hacia abajo que no estuvo allí antes. Esto es, siento lo que es estar “por encima” ya que tengo “recolecciones” de ellos, los datos informativos (Reshimot). Y así, puedo compararlo con mi estado presente. Entiendo la diferencia entre la línea por encima y mi posición, la cual siento en el presente. Esta produce una restricción en la altura, es decir, con respecto al Creador, y se compara con Sus propiedades.

También designa una emanación más frágil que antes. Después de todo, previamente, él estaba recibiendo al tope (la cabeza) sin limitaciones en la línea, mientras que ahora, en su final o en el medio, él es restringido en recepción.

Estas son dos experiencias totalmente diferentes. La sensación de que estás al pie de la línea es debido a la falta de adhesión con el Creador. Una sensación de cuán pequeña es mi habilidad para recibir debido a la falta de habilidad para otorgar. Esto significa que una limitación es cualitativa y la otra cuantitativa.

¿Qué es un deseo brillante, fino?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: ítem 15. Qué es Zakh. Bejina Alef (la primera fase) del deseo de recibir se define como más brillante (Zakh) que las tres Bejinot (fases) que la siguen.

“Fino” y “áspero” se definen en relación con el deseo de recibir. En la fase raíz, Keter, no hay grosor (Aviut) del deseo de disfrutar en absoluto, sino que solamente se da el deseo de otorgar, inculcado por el Creador en cada criatura. Por lo tanto, la primera fase (Alef) es el comienzo de la criatura, de su deseo de disfrutar, y es más brillante y más fino que las otras tres fases que siguen.

Esto se debe a que todavía no ha experimentado muchas impresiones de la influencia del Creador, de la Luz, que la hace más brillante. La Luz todavía no la ha desarrollado a una profundidad del deseo adecuado para su uso. Todavía es el principio, el embrión del deseo, y en este sentido, es el más cercano a la Luz.

Aun no tiene ninguna acción independiente ni su propia reacción. Sin embargo, cuando comienza a reaccionar al final de la primera fase, provoca la aparición de la segunda fase, Bet.

Volviéndonos hacia el Creador para obtener la Luz para el amigo

La Torá comienza con la condición de amar al otro como a ti mismo. Bajo esta condición la persona llega del amor por el otro el amor por el Creador y alcanza la adhesión. Y la adhesión con la fuerza superior es el propósito de la creación que tenemos que alcanzar.

Por supuesto, no podemos hablar acerca de esto cuando estamos diseminando a las masas. Nosotros ocultamos esta parte de la misma manera que no les decimos a los niños toda la verdad sobre nuestro mundo de una sola vez. Gradualmente, tanto como nos sea posible, revelamos la verdad a las partes del deseo o a las personas que no están dispuestas a escucharla en su totalidad. Nosotros les decimos lo que pueden aceptar, lo que está cerca de ellos, y lo que los beneficiará. Y luego, cuando crecen, les revelamos más y más.

De acuerdo con el principio de amor por el otro, yo debería llegar a un estado en el que todos los deseos del otro se vuelvan para mí más importantes y más grandes que los míos. Yo utilizo mis deseos, mis fuerzas, para servir al otro, con el fin de llenar sus deseos.

De hecho, estamos construidos de tal manera que podamos llenar los deseos de los otros por medio de nuestros propios deseos, pero sólo a través del Creador. No tengo nada que dar a los demás, pero si me dirijo al Creador para satisfacer los deseos del otro, mi vasija de repente parecerá estar diseñada precisamente para esto: para establecer una conexión con el Creador y recibir de Él lo que intento dar al otro.

Por lo tanto, la acción comienza a partir del otro, cuyos deseos quiero aceptar como míos, por encima de mí mismo, para elevar sus deseos al Creador junto con los míos, para recibir las fuerzas y el llenado de Él, y darlas al otro.

Esto nos recuerda acerca de lo que estudiamos durante las lecciones: Maljut asciende a Zeir Anpin y se eleva con ella a Bina. A ellos también se les llama dos hermanos, uno de ellos es el primogénito que toma el doble para crecer y estar listo para realizar un Zivug (acoplamiento) que le permitirá llevar la Luz al inferior. Esto es lo que sucede también en nuestras relaciones. Todas las almas actúan de esta manera.

Por lo tanto, cualquier persona que otorga a otra toma la forma de Zeir Anpin. Y todo el que recibe toma la forma de Maljut, la Shejiná, la cual a conecta con Zeir Anpin, al superior, con amigo  a quien se le da. Por lo tanto, hacemos realidad la teoría que estudiamos durante las lecciones en el Estudio de las Diez Sefirot.