Pregunta: ¿Cuál es la actitud correcta que debo tener hacia el temor que ahora experimento al salir a hablar a la gente acerca de la Cabalá?

 Este temor no desaparece  sino hasta el final de la corrección. Si tú lees lo Salmos, te sorprenderá descubrir que incluso el Rey David, quien estaba en el nivel espiritual más alto, sintió temor. Obviamente, ese no es el mismo tipo de temor que nosotros sentimos, pero con temor o sin él, serás capaz de otorgar, con o sin temor realizarás la acción correctamente. Uno tiene dudas constantes acerca de esto.

Cada grado espiritual empieza con estos temores y dudas. Y lo mismo es verdad para nosotros: Todo empieza con temor, rechazo, aversión y aprehensión. Esta es Maljut, la cual revela la carencia de todo en ella. Este es el grado de entrada al estado de otorgar con el fin de otorgar, Bina, Jafetz Jesed.

El estado de otorgar por otorgar no es el estado del héroe sin temor. Por ahora uno está elevándose por encima de su ego, por encima de los temores, y puede otorgar sólo con el fin de otorgar. Y es posible elevarse a este nivel de otorgamiento sólo desde el temor y la aprensión, desde el sentimiento de que no tienes nada, ni fuerza, ni entendimiento, ¡pero eso no importa!

Lo más importante es elevarse por encima de todos esos temores y adherirse al grado superior, y así alcanzar la adhesión más pequeña, la inicial que se llama el estado de un “embrión”,  tres días de absorción de la semilla, por encima de estas sensaciones desagradables.

Este es un estado de crisis, separación, y vacío que, de hecho es peor que la muerte. Después de todo, la muerte nos proveería algún tipo de escape, pero aquí no hay escape. ¡Todo lo que puedes hacer es saltar hacia arriba! Este no es un estado simple.

Punto de inflexión para la difusión de ideas

En las noticias (de ScienceDaily.com): “Los científicos descubren un punto de inflexión para la difusión de ideas. Los científicos del Rensselaer Polytechnic Institute han descubierto que cuando sólo el 10 por ciento de la población tiene una inquebrantable creencia, su creencia siempre será adoptada por la mayoría de la sociedad. …

“Un aspecto importante del hallazgo es que el porcentaje de emisores de una opinión que se requiere para cambiar la opinión mayoritaria, no cambia significativamente a pesar del tipo de red en la cual los emisores de la opinión están trabajando. En otras palabras, el porcentaje de los que emiten una opinión, necesarios para influir en una sociedad, se mantiene en aproximadamente en el 10 por ciento, independientemente de cómo o dónde se inicie y se propague la opinión en la sociedad”.

Mi comentario: La Cabalá dice que la sociedad es como un recipiente (Kli espiritual), que consta de 10 partes (Sefirot). Por lo tanto, la décima parte de la sociedad se convierte en su unidad, y menos del 10 por ciento no se considera una parte de ella.

Si esta parte adquiere un único deseo, se convierte en la mayor parte de la estructura (Maljut), que absorbe en sí todas las propiedades de las otras partes (las primeras nueve Sefirot), no están conectadas entre sí, atrayendo y usándolas para su llenado.

El mundo entero bajo una sombrilla

Al ser una persona en este mundo, estoy construido para pensar automática y constantemente en mí mismo: ¿Qué hago para obtener una mayor ganancia, y cómo? Así me creó el Creador, como está escrito, “Yo creé el origen del mal”. Sólo revelo este mal más y más y ya entiendo que pienso sólo en mí mismo, y decido que esto es malvado. Y ese es ya un estado especial.

Ahora quiero convertirlo en bondad porque odio ese egoísmo. Bondad significa pensar en todo y sentir todo como si me perteneciera. Es decir, relacionarme con todos como con una parte inseparable de mí.

Pero si borramos este “como”, entonces sólo quedaré “yo” una vez más, ¡Sólo que un yo más egoísta! Supongan que súbitamente revelo que todas las personas a mi alrededor son mis hijos y los amo infinitamente, con todo mi corazón.

¿Qué logré con eso? Ahora realmente trato a todos como a mí mismo, ¡Pero de forma egoísta! Al fin y al cabo, los considero propios. Son lo mismo que yo, como mi bebé.

Por lo tanto, digo “¡No, el odio y la separación se quedan!” y “El amor cubrirá todos los pecados”. De otra manera no tendrás la oposición, la pantalla, la fuerza para vencer ¿Qué vas a vencer? No venzo nada en relación a mi bebé, estoy listo para darle todo porque mi amor natural me obliga a actuar de esa manera.

Cuando decimos que queremos percibir a todo el mundo como a nosotros mismos, no entendemos el tipo de opuestos que se superponen aquí y el tipo de enfoque que se construye. No elimino la repulsión, sino que construyo el amor por encima de ello.

Es por eso que ahora está revelándose un estado muy especial en el mundo. Hay luchas, discusiones, colisiones, y diferencias que son expresadas por todos partes. Todo el mundo está en desorden y nadie es capaz de vivir en paz con nadie. Y no serán capaces. Las peleas seguirán inflamándose más y más hasta que entendamos que todos los pecados deben ser revelados y debemos unirnos por encima de ellos.

No debemos tener miedo cuando se revelen, por el contrario: cuando se revelen y te muestren tu debilidad, es exactamente allí cuando entenderás que necesitas ayuda. Verás que no puedes hacer nada por ti mismo y necesitas la Luz que reforma.

Es por eso que vemos tantas diferencias, fuerzas, y objetivos que colisionan, y nadie entiende a nadie. Por encima de esto, debemos construir una enorme sombrilla, la garantía mutua.

Por el momento, todas esas diferencias y desacuerdos permanecerán en el interior ¡Este es un milagro que no entendemos! Pero el milagro es que permanecemos juntos con la sombrilla que es creada a partir del amor y la garantía mutua que se eleva sobre ellos.

Nos amamos a pesar de todas nuestras contradictorias diferencias. Somos tan diferentes porque así es como Maljut ha sido revelada desde arriba. Y no quiero cambiar a la otra persona. Sólo quiero explicarle que vale la pena tener una actitud amable uno con el otro, y le sugiero, “Mantengamos ambos nuestra propia posición, pero unámonos por encima de eso”.

Si recibimos cualidades tan opuestas de arriba, del Creador, y si somos tan diferentes por naturaleza, entonces en apariencia, es precisamente en virtud de la diferencia entre nosotros que podemos expresar la armonía de la creación. Es imposible tocar música clásica con un solo instrumento. Debe haber diferentes sonidos: menores, mayores, todo tipo de instrumentos, y todos tienen que tocar juntos. Esto es lo que produce armonía y creatividad.

Mis primeras nueve Sefirot y Yo

 Existen diferentes niveles dentro de nuestro deseo de disfrutar, los cuales son deseos que aún no se han formado completamente para la recepción egoísta del 4º grado, el último. Están en los grados 0, 1, 2, y 3. Dentro de ellos sentimos varias oportunidades de disfrutar algo. Esas son nuestras “primeras nueve Sefirot” egoístas. Después de eso, la última etapa soy yo, Maljut, deseando disfrutar a través de ellas.

Sin embargo, en el deseo de otorgar, surgen otras oportunidades ante mí (disfrutar por el bien del otorgamiento en lugar de la recepción). Si hago una restricción en mi deseo de recibir y comienzo a pensar en cómo puedo otorgar al prójimo, entonces frente a mí veo todo tipo de posibilidades de otorgamiento en relación al deseo egoísta que he restringido.

Por lo tanto, siento que estoy construido a partir de las “primeras nueve Sefirot” y Maljut, y empiezo a trabajar en la práctica para realizarme a través de las oportunidades del otorgamiento que se me revelan. Eso significa que Maljut trabaja con las primeras nueve Sefirot.

Si examinamos la conexión entre nosotros, entonces cada uno de nosotros es Maljut, mientras que “las primeras nueve Sefirot” son lo que me conecta con otros. La distancia entre el amigo y yo se me revela como las “primeras nueve Sefirot” si quiero otorgarle. Y según el grado en el que pueda realizarlas dentro de mí con el fin de darles a esas nueve Sefirot la fuerza de otorgamiento, a ese grado les anexo mi Maljut a ellas. De esa manera recorro la distancia entre ellas desde la “cabeza” (Rosh del Partzuf, a partir del cálculo) hasta su parte interna (Toj, donde la Luz es revelada).

Esto está determinado por el grado al cual fui capaz de elevar mi deseo y anexarlo a la conexión entre nosotros con el fin de realizar en la práctica esas primeras nueve Sefirot. Ahora el “cuerpo interior” de mi Partzuf espiritual se forma entre nosotros. Y su “final” es mis deseos, que han permanecido bajo restricción, el cual aún no puedo usar.

Después de eso las condiciones cambian y una vez más trabajo de la misma manera. Así es como atravieso por 125 niveles hasta que uso todo mi deseo en toda su profundidad. El principio importante aquí es que sólo mi deseo trabaja, mientras que las “primeras nueve Sefirot” cambian de acuerdo a este.

Corrección: El comienzo de la etapa final

 En Maljut del mundo del Infinito, en la criatura creada por el Creador, diferentes deseos están distribuidos en cinco niveles de grosor (Aviut). Más adelante, esos niveles se manifiestan en cinco mundos. Cada mundo consta de cinco Partzufim, y cada Partzuf consta de cinco Sefirot.

Por lo tanto, en el Partzuf integrado de Maljut de Infinito, hay diez Sefirot de HBD, HGT, NHY (Jojma, Bina, Daat; Jesed, Guevura, Tifferet; Netzah, Jod, Yesod). Están divididas de acuerdo a su proximidad o distancia ya sea de Keter o de Maljut.

En otras palabras, llevan una secuencia a lo largo de esa línea. En términos de lograr la cualidad de otorgamiento, las Sefirot de Maljut del Infinito están en una relación lineal. Son cercanas ya sea al deseo de dar de Keter o al deseo de recibir de Maljut.

En consecuencia, los deseos de Maljut están en diferentes lugares en una secuencia general de corrección. Después de todo, la corrección siempre es hecha desde lo más fácil hasta lo más difícil. Primero, corregimos los elementos más ligeros. Después, esos elementos nos ayudan a arreglar los elementos más pesados.

Esas partes de Maljut del Infinito que llegan primero a la corrección, son consideradas Israel, “Directo al Creador” (Yashar El). Ellas tienen la inclinación o tendencia necesaria. Ellas son transparentes, por decirlo así, mientras que otros deseos son más gruesos. En otras palabras, en Maljut del Infinito, los elementos relacionados con HBD surgen primero, seguidos por los elementos relacionados a HGT, y después de eso, los elementos relacionados con NHY.

Como sabemos, los elementos de HBD y HGT son considerados como “ancestros” e “hijos”, respectivamente. Se refieren al área que va desde Galgalta Ve Eynaim (GE) hasta Jazeh. HBD es el Rosh (cabeza) del Partzuf, y HGT es la “cabeza del cuerpo”. Sin embargo, el cuerpo en sí se relaciona con el área TNHY (Tifferet, Netzah, Jod, y Yesod).

Ciertas se almas despiertan a la corrección en ciertos momentos. Las primeras almas corregidas son consideradas como “ancestros”: Abraham, Isaac, y Jacob. Las almas corregidas durante los periodos de entrada y salida de Egipto son consideradas los “hijos”. En el transcurso de la salida de Egipto, Jacob murió. En otras palabras, la fase considerada “Jacob” había finalizado, lo cual resultó en la transición entre fases.

La fase de los “hijos” fue finalizada durante la destrucción del primero y el segundo Templos, cuando los descendientes de los ancestros cayeron al nivel de “las naciones del mundo” y se les unieron. Esta fusión tuvo lugar en el transcurso de cuatro exilios, pero principalmente durante el último. Ahora, al concluir este exilio, NHY (la parte final del Partzuf común de Maljut de Infinito) puede comenzar su corrección ya que ahora, la integración de las partes HBD, HGT en este, que fue realizada mediante la ruptura, ha finalizado.

Hoy, estamos en el final de esta integración y en el comienzo de la corrección de NHY, la parte final de todos los niveles. Nuestras correcciones se mueven lentamente, de acuerdo al grosor del grado en el que nos encontramos. Necesitamos de muchos recursos para corregirnos.

Nuestros ancestros tenían un enfoque diferente. Podían corregirse incluso sin trabajar en “la Torá y los mandamientos” porque estaban en el nivel de la raíz del deseo. Todo lo que tenían que hacer era cancelarse, mientras que “la Torá y los mandamientos” implican trabajar con el deseo de recibir y atraer la Luz que Reforma.

Más tarde, sus hijos recibieron el método de “la Torá y los mandamientos”, pero aun estaba basado en el nivel de nuestros ancestros. Nosotros, sin embargo, estamos desconectados hoy en día de este, y estamos comenzando  la toma de consciencia del enorme, auténtico deseo egoísta.

Sin embargo, en nuestro grado TNHY, en el estado final de terminación del Partzuf integral que está dividido en tres partes, cada una de 2000 años de duración, como explica Baal HaSulam en la “Introducción al Libro del Zóhar“, incluso aquí, existe una división local en HBD, HGT, NHY. NHY, en su turno, también se divide en tres partes que conservan la misma secuencia de corrección desde lo fácil hasta lo difícil.

Por lo tanto, cuando las vasijas (deseos) surgen de la ruptura y comienzan el proceso de corrección, este comienza con almas que son atraídas a la espiritualidad. Son aquellas consideradas como “Israel”. Después de todo, en el exilio, todos son separados por la Luz. Por lo tanto, aquellos de la comunidad que despiertan primero al descubrimiento del Creador son llamados “Israel”. Ellos constituyen un grupo designado para guiar a toda la humanidad.

Este grupo, en la etapa actual, es un grupo de “ancestros” en el NHY que trabaja para el beneficio de la comunidad. Abraham quería corregir toda la antigua Babilonia. Nosotros también, tenemos que actuar de esta manera y reconocer la responsabilidad que se posa sobre nosotros.

El punto del infinito

 

 Después del Tzimtzum (restricción), cuando Maljut (la 4º fase, Bejina Dalet) decide que tiene que alcanzar similitud con el Creador, esta comienza a revisarse a sí misma para ver de qué partes y niveles se compone. Así se divide a sí misma en mundos, Partzufim, y Sefirot, hasta que se realiza por completo como una vasija que desciende a este mundo.

Cada vez que llega a conocerse más a sí misma, en esa misma medida se esconde. Así es como llegamos a este mundo, el más bajo y el más oscuro de los mundos, es decir, el más oculto para nosotros. Y desde aquí, desde esta oscuridad, comenzamos a revelar los deseos y la Luz para ascender de vuelta.

Maljut tiene dos deseos: volverse similar y adherirse a la raíz, pero al mismo tiempo seguir siendo independiente y autosuficiente. Y la independencia es posible sólo cuando hay resistencia. Es por eso que esta acción se llama “acoplamiento de golpe” (Zivug de Haka’a).

El deseo de alcanzar la raíz significa acoplamiento (Zivug). Y el golpe (Haka’a) resulta del deseo de preservar la independencia de uno, de no llenarse con la Luz para beneficio propio, sino sólo para otorgar. Entonces, se considera otorgamiento en lugar de  recepción.

Tenemos que identificarnos con Maljut del Infinito puesto que somos sus partes. Esto significa que tenemos que querer actuar como ella, dar placer al Anfitrión al igual que Él quiere darnos placer a nosotros. Nunca debemos olvidarnos de Maljut del Infinito, porque estamos incluidos en este punto y existimos permanentemente en ella.

No importa donde estoy (a solas, en grupo, o durante la difusión), siempre estoy en el punto de Maljut del Infinito, que ha decidido ser un dador, como el huésped en relación con el Anfitrión. Es por eso que no importa lo que hagamos, tenemos que adherirnos a este punto. Y todas nuestras acciones son con el fin de complacerlo a Él, como Él nos complace.

Pero, ¿cómo sé que Él me da placer? Allí, en este punto, Maljut ha revelado esto. Y mientras aspiro a ello, me incluyo en ella y revelo esto.

Antes que nos alcance el tren

El grupo opera de la misma manera que cualquier otra persona por medio del uso de la “fuerza milagrosa” de la Luz (Segula).

Para ello, es necesario escuchar las indicaciones del mentor y llevarlas a cabo dentro de sí mismo. Sin embargo, lo principal es la unidad y la conexión, el “círculo” que los miembros del grupo crean entre ellos. Allí son todos iguales. Nadie es grande o pequeño, ni en relación con alguna cualidad en particular, ni en términos de ventaja del uno sobre el otro.

Los pequeños y los grandes, el principiante y el veterano, son iguales. El grupo debe ser completamente uniforme y homogéneo. Debe orientarse hacia la unidad y la garantía mutua.

Al superar todos los problemas y las dificultades y desear construirse a sí mismos de tal forma que sientan realmente el atributo de otorgamiento que está siendo restaurando entre ellos, esta conexión se llama Shejiná (Divinidad), el deseo común que surge de las partes ajenas, separadas, que desean conectarse. Ellos atraen la Luz que Reforma, en la medida de su deseo y de la necesidad de conectarse.

Entonces, la Luz de AB-SAG viene a ellos y aclara y corrige sus deseos. Por lo tanto, avanzan hasta que vean que ellos, básicamente, están empezando a construir una vasija espiritual dentro del grupo. Maljut del mundo de Atzilut está entre ellos en este deseo común de que están construyendo a través del otorgamiento mutuo del uno hacia el otro. Esta vasija se llena con la cualidad de otorgamiento y con su llenado, conocido como la Luz Superior o el Creador, que mora entre ellos.

Este trabajo es personal para cada individuo, pero además es común para todo el grupo. También se aplica a toda la humanidad que ahora está entrando en este estado en contra de su voluntad. La humanidad simplemente carece de la chispa inicial que se despierta en el corazón y que lo atrae a uno hacia sí mismo: la persona es simplemente empujada por el sufrimiento.

Necesitamos volvernos esa chispa atractiva para ellos. Además, la opinión pública descifrará muy rápidamente los principios fundamentales de este camino y avanzará. Nuestro objetivo es proveer a la humanidad con el método de corrección antes de que estén listos para dar un paso adelante. Hasta ahora, el problema ha sido que están avanzando más rápido de lo que nosotros les proporcionamos este método.

Creemos que estamos avanzando, mientras todos los demás permanecen en algún lugar muy lejano, pero esto no es cierto. Que en realidad ellos están avanzando muy rápido, y están dispuestos a aceptar, de nosotros, el método de corrección. Estamos retrasados para hacerles frente. Este es un gran problema, y ​​realmente necesitamos darnos prisa.

Un delgado rayo de amor desde el mundo por venir

 A partir de la primera restricción, Maljut empieza a recibir por el bien de otorgar  hasta donde es ella capaz de retornar la bondad al Anfitrión. Naturalmente, ella es incapaz de recibirlo todo, el 100%.

Pero dado que ella hizo la restricción por su cuenta, por su libre elección, tiene la fuerza para resistir toda la Luz del mundo del Infinito y de empezar gradualmente a aceptarla por el bien de otorgar.

Pero esto no es nada fácil, porque yo revelo el placer de la adhesión, la grandeza del Dador, de mi equivalencia con él, del hecho de que me convierto en lo mismo que Él. Esta adhesión contiene “620 veces” más placer.

Maljut puede tolerar sólo una pequeña parte de este placer, y por lo tanto se llama “una línea muy delgada” (Kav Dak Meod), un rayo delgado de la Luz completa. Pero este pequeño rayo no es de la Luz que Maljut del Infinito sintió antes de la restricción, puesto que sólo la Luz de Nefesh estuvo presente allí.

Ahora, en esta línea, ella revela NaRanHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida), acciones de gran importancia. Ellas son “620 veces” más grandes, es decir, todos los “mandamientos”, todas sus correcciones. Cuando en lugar de recibir dentro de ella, realiza actos de recepción para el bien del otorgamiento en cada uno de sus deseos corregidos, esto se conoce como la realización de los 620 mandamientos que son llenados por la Luz de la adhesión.

Pero, ¿dónde puede ella conseguir una pantalla para una gran Luz, por el placer de la adhesión? Después de todo, yo recibo y pienso que lo hago por el bien del Anfitrión, pero ahora revelo lo que significa ser lo mismo que Él, ¡qué placer más inusual es este, qué altura, y cuán bueno es estar en adhesión con Él!

Esto es lo que se revela en el interior del Partzuf espiritual. Y por lo tanto, está claro que Maljut no puede recibir toda la Luz del Infinito en esta forma.

Si la tarea era simplemente recibir sin pensar en el Anfitrión, entonces no habría ningún problema, o incluso recibir para dar placer al Anfitrión, esto también sería posible. Pero el problema es que al darle placer a Él, yo recibo un placer adicional muy grande, uno que es “620 veces” más que el anterior. ¡NaRaNHY está en vez de la Luz de Nefesh! Y no tengo la fuerza para resistirlo.

Entonces, ¿dónde recibiré ese tipo de fuerza? Para ello desciendo más y más con todos los mundos, incrementando los sentimientos de cuán incapaz soy de aceptar el placer de la adhesión, de la grandeza del Creador, y de permanecer en el otorgamiento. Por lo tanto, esto conduce al descenso de los Partzufim y de los mundos.

Esto no se debe a que yo no pueda aceptar el placer que llenó a Maljut del mundo del Infinito. Sin embargo, un placer más grande fue incluido allí, el cual no llegó a ser revelado a ella allí, el placer de la adhesión, de la unidad. Y si ella también hubiera respondido, entonces una enorme fuerza de amor mutuo se habría revelado entre ellos.

Pero ella es incapaz de sentir ese tipo de placer mientras permanezca en el otorgamiento. Por lo tanto, ahora desciende y comprueba continuamente la medida en la cual ella es incapaz de esa clase de otorgamiento. En ello radica la esencia del descenso de los mundos y de los Partzufim que nacieron durante el descenso de Maljut del mundo del Infinito a este mundo. Es decir, esta es la realización cuán enorme es la grandeza del Creador, la grandeza de la adhesión con Él, que es “620 veces” superior a lo que soy capaz de soportar.

Yo soy capaz de percibir, por el bien de otorgar, mi propio placer de ser llenado por la Luz. Pero no puedo aceptar por el bien del otorgamiento, el placer que se revela como resultado del hecho de que devolví el placer al Anfitrión, esta es la adhesión, el amor y la Luz que nace, que se abre paso entre nosotros como el calor del amor , el resultado de mi respuesta.

Para este tipo de placer, soy incapaz de crear una pantalla y de reflejar la Luz en su totalidad, solamente una pequeña parte de ella, sólo cuanto puedo para aferrarme a Él….

Esto significa que el placer del otorgamiento también regresa al Creador.

Un hilo hacia los cabalistas del pasado

 Pregunta: Leemos fuentes cabalísticas primarias que contienen la Luz ¿Hay alguna otra forma de atraerla?

Respuesta: Debes aprender a mantener la conexión con el sistema en el cual las personas están en otorgamiento. Debes mantener la conexión con los cabalistas, con las fuentes primarias, ya que la Luz las llena.

Todos estamos en el único sistema de Maljut del mundo de Infinito. Todo lo que sucede más allá de eso son solamente vestiduras, ocultamiento, y cortinas detrás de las cuales se vuelve más oscuro nuestro estado. Sin embargo, todo esto es la misma Maljut.

Por lo tanto, al desear despertar los próximos estados, estableces contacto con personas, almas, y deseos, que ya están corregidos, con los cabalistas. Lees lo que ellos han escrito para mantener el contacto con ellos, para estar lo más cercano posible a su lugar en el sistema general.

¿De qué otra manera puedes atraer la Luz que Reforma? Necesitas al menos un hilo hacia la misma idea, hacia el mensaje cabalista. Incluso si lees una traducción del mismo texto, incluso si su presentación es difícil para ti y prefieres una versión fácil, adaptada, pero la idea en sí es esencial para ti. Al menos en algo, debes estar conectado con el deseo de Baal HaSulam, Abraham, Rabí Akiva, Ramjal, el Arí, Moshe, etc. Necesitas un hilo que te guíe hacia la parte corregida del sistema.

¿De qué otra manera podría ser? ¿Hablarías de garantía mutua en las calles? ¿Qué piensan de ello los egoístas que entonan consignas similares? Como aficionados al futbol, están listos para darle una paliza a cualquiera porque el amor entre ellos siempre está dirigido en contra de algo más. Esto es el egoísmo, y no entiende de nada más.

La palabra “fascismo” también significa conexión, unidad, pero sólo en oposición a alguien. Esto es lo que puede pasar si no les damos a las personas la Luz que neutralice esta actitud y extienda la garantía mutua por todo el mundo, rechazando la posibilidad de amar a algunos y odiar a otros.

De otra manera, sin este mensaje, se instalarán regímenes Nazis. Las personas se unirán para combatir la crisis y después se volverán unos contra otros.

Mi objetivo es desear

Pregunta: ¿Cómo es posible recordar al Creador durante todo el día? ¿Cómo es posible traerlo a Él a cada momento?

Respuesta: Estamos en Maljut del mundo del Infinito, el cual está totalmente lleno de Luz. Sin embargo, en lugar de este estado perfecto y eterno, vemos y sentimos nuestras propias cualidades que nos describen el mundo material. Así es que, si queremos llegar a la meta y sentir el mundo del Infinito, entonces necesitamos la garantía mutua de nuestro entorno. Los amigos tienen que darnos las fuerzas, el deseo, la persistencia, la diligencia, y la realización de la importancia de la meta.

Después de todo, yo tengo solo una meta, obtener el deseo correcto y nada más. Déjame solo sentir constantemente que no estoy interesado lo suficiente en hacer el bien para el Creador de la misma manera que Él lo hace por mí.

Tu puedes objetar, “Pero yo no sé lo que Él me da. A juzgar por mi vida, a veces puedo decir que podría ser mejor si Él no me diera nada”. Eso es cierto. Obviamente, cada persona rechaza cosas de acuerdo con sus propios defectos. Así es que mi actitud hacia el Creador puede definirse de esta manera: Yo quiero alcanzar un estado en el cual yo desee otorgarle a Él.

Y el resultado vendrá gracias a la influencia de la Luz, gracias a los esfuerzos que hacemos una y otra vez. La Luz se derrama sobre nosotros una y otra vez, y de repente estas iluminaciones crean el deseo de una persona.
No sabemos lo que es Lishma, una iluminación desde Arriba. Pero cuando viene, la persona es capaz de decir, “Ahora se, ahora entiendo”. Uno tiene que hacer esfuerzos, como un niño pequeño, y de estos esfuerzos emergerá la sensación. Pero no antes.

Buscando una novilla roja y un pozo de agua

 

Los libros de Cabalá utilizan diferentes imágenes para describir la relación entre Maljut y Bina. Por ejemplo, utilizan la imagen de un pozo, ya sea vacío o lleno de agua. Un pozo vacío, Maljut, consume todo y se queda vacío. Mientras que un pozo lleno de agua es la correcta conexión de Maljut y Bina. O al revés, el deseo de Maljut se eleva a Bina, en el cielo, y deriva agua de ella. Esta es la razón por la cual llueve.

Otra descripción de una conexión entre Maljut y Bina es una “novilla roja”, un sacrificio purificador, cuyas cenizas purifican algunas cosas y, por el contrario, hace impuras otras. Todas estas transiciones están relacionadas con la manera en la que Bina y Maljut se incluyen una en la otra: ya sea que Bina se incluya en Maljut o Maljut en Bina, y cómo una de ellas domine puesto que una conexión trae la purificación, y la otra impureza.

La “novilla” simboliza la fuerza de Bina, la fuerza de otorgamiento, porque da leche (la Luz de Jassadim o Misericordia). Pero si es de roja (Aduma), lo que significa que está conectada a la tierra (Edom), entonces se mezcla con Maljut. Y cuando las fuerzas de otorgamiento y recepción, Bina y Maljut, se conectan, es el hombre quien determina qué será la fuerza resultante.

Si el hombre tiene la intención de corregirse y alcanza el otorgamiento, él derivará la fuerza de otorgamiento específicamente de esta relación de fuerzas llamadas “una novilla roja” y se purificará. Pero si ya era puro, entonces un nuevo deseo egoísta se revela en él, y si todavía es incapaz de trabajar con este, él se vuelve impuro.

La Torá proporciona instrucciones detalladas para hallar una novilla roja y quemarla, y qué hacer entonces con las cenizas. No se trata de acciones simples, porque nada de esto existe en nuestro mundo, a pesar de que los científicos están buscando los restos de una novilla roja, para demostrar que alguna vez existió, pero ahora ha desaparecido.

Durante los tiempos del Templo, la nación entera estaba en un grado espiritual, debido a la sabiduría de la Cabalá, como está escrito: “Cada adolescente conocía las leyes de la impureza y de la purificación”, es decir la diferencia entre la recepción y otorgamiento egoísta. En otras palabras, el nivel de ellos correspondía a la conexión de Bina y Maljut, llamada “una novilla roja”, y que ellos podían entender a que se refiere la Torá.

Toda la Torá es una descripción del orden de corrección, una “instrucción” (Oraa) de la corrección del alma.

¿Quién servirá a quién?

Somos creados con el deseo de recibir placer, y para corregir este deseo, nuestra intención debe ser “por el bien de otorgar”. Al hacerlo nos corregimos y alcanzamos el propósito de la creación: Adhesión total con el Creador. Pero para alcanzar la corrección debemos unirnos con la fuerza del otorgamiento.

La fuerza del otorgamiento se llama Bina, y la fuerza de la recepción se conoce como Maljut. Estas dos fuerzas de otorgamiento y recepción tienen que entrar la una en la otra. Cuando ellas se unen, entonces, de acuerdo con el análisis combinado de estas dos fuerzas, ellas crean cuatro resultados: Maljut en Maljut, Maljut en Bina, Bina en Bina y Bina en Maljut.

Si Bina entra en Maljut, se crea una fuerza maligna, porque Bina cae bajo el reinado de Maljut. Maljut rige sobre ella y la domina, haciendo de Bina su esclava. Este estado creó todas las fuerzas del mal en el mundo.

A veces, estas fuerzas fingen ser buenas para atraer y sobornar a la persona y luego atraerla al mal. Esta es una fuerza especial astuta y egoísta (Klipa), contenida dentro de Maljut. Con la ayuda de esta fuerza Maljut conquista a Bina y comienza usarla. Está escrito que ningún mal puede existir en el mundo a menos que inicialmente pretendiera ser bueno. Así operan las fuerzas del mal, y por esta razón es que existen.

Si es Maljut simplemente, entonces es un simple deseo de recibir, como el inanimado, el vegetativo, mundo animado y el humano, en los cuales trabajan sólo las fuerzas de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Es decir, es un humano simple el que está viviendo una vida corporal primitiva.

Cuando Bina está presente en el deseo de recibir placer de una persona, esa persona se vuelve muy inteligente y astuta. Sabe cómo ayudarte y darte, y luego te explota a plenitud. Estas son fuerzas muy malas causadas por la inclusión de Bina en Maljut: las fuerzas de otorgamiento que han caído bajo el dominio del egoísmo.

La inclusión contraria ocurre cuando una persona utiliza sus propios esfuerzos para elevar Maljut a Bina. Entonces él se conecta a Bina porque quiere entrar en ella y volverse un esclavo, una parte inseparable de la fuerza de otorgamiento, como un feto en el vientre de la madre. Bina es llamada Ima Ilaa (la madre superior). Es decir, él quiere desarrollarse sólo a través de la conexión y ser guiado y protegido por la fuerza de otorgamiento, por el Creador. Entonces, las fuerzas del bien son creadas, las cuales escogen partes del deseo egoísta y gradualmente las corrigen desde el interior.

Mi rol en el grupo

Pregunta: ¿Cuál debería ser mi rol en el grupo: Zeir Anpin o Maljut? ¿O ambos?

Respuesta: Tú necesitas llenar a tus amigos con todas tus fuerzas. Este es el mandamiento principal de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Yo no soy Maljut, soy Zeir Anpin. Mi único deseo es recibir los deseos de todos y llenarlos.

Entonces, ¿quién representa a Maljut? Yo juego el rol de Maljut ante mis amigos con el fin de recibir de ellos la fuerza para otorgar. Este es un canal diferente de interconexión. Recibo de ellos la fuerza para ser el dador, y entonces me elevo por encima de ellos para otorgarles. Las células en el cuerpo interactúan de la misma manera: Cada célula recibe de las otras y les da a ellas.

La división es relativa, la verdad es un integra

Pregunta: ¿Qué lección para mi trabajo puedo extraer del hecho de que la realidad es relativa?

Respuesta: La realidad es relativa con respecto a la persona que la alcanza. En la actualidad, estoy revelando algún tipo de realidad que me aparece en mi deseo y se llama “mi mundo”.

En mi mundo hay un ocultamiento “de arriba hacia abajo”, el cual yo revelo, y mi alcance “de abajo hacia arriba”. Esta división me obliga a alcanzar un estado en el cual mi movimiento “de arriba hacia abajo” se fusiona con el movimiento “de abajo hacia arriba” en un todo a la mayor profundidad posible.

En otras palabras, debo aspirar a hacer que mi actitud hacia el Creador desde abajo equivalga a la actitud del Creador hacia mí desde Arriba. Esto se representa en el ejemplo el Anfitrión y el invitado. Si nos igualamos por completo, significa que hemos logrado el más profundo tipo de conexión, Maljut del mundo del Infinito.

La expansión está en el otorgamiento

Pregunta: Me dirijo al Creador para que me ayude con el otorgamiento a un ser humano. ¿Podría describir esto en lenguaje más científico ya que, en esencia, el Creador es la ley de la naturaleza?

Respuesta: Como sabemos, Maljut debería cancelarse ante Zeir Anpin (ZA). Entonces, ZA acepta su deseo, y sus deseos se elevan junto con la madre, a Bina. En respuesta, Bina tiene que dar a Zeir Anpin un estado adulto (de manera que ZA crezca), así como la Luz de Maljut.

Esto es lo que el otorgante alcanza. Si alguna vez realmente deseas dar a tu amigo, recibirás el doble. Lo que le das creará un estado adulto en ti, así produces un grado más alto en tu amigo y se lo das a él.

Para él, serás espiritualmente grande, serás el otorgante. En este rol, tú recibirás nuevos deseos de él, y desde arriba, obtienes llenado. Por lo tanto, constantemente te “expandes” al recibir los deseos de los demás y la Luz de arriba.

Esto es lo que significa ser el otorgante. Sin embargo, te “expandes” en las vasijas de otorgamiento. Aquí se oculta una transformación psicológica. ¿Cómo puedes crecer más en el otorgamiento? ¿Dónde está el beneficio? ¿Cómo puedo llenarme? ¿Qué me llena?

Nuestro problema es que no sentimos mucha ganancia en las vasijas de otorgamiento. Pero esto es evidente en el gráfico.

Mundos que se mueven uno hacia el otro

La realidad espiritual está por encima del tiempo, del movimiento, y del espacio, en un estado que somos incapaces de imaginar. Estamos percibiendo todo en relación al tiempo, en el cual imaginamos movimiento, o en relación al movimiento que imaginamos en el tiempo. Y todo esto sucede en un cierto lugar para nosotros.

Por una parte, esos tres parámetros en los cuales percibimos el mundo nos limitan mucho. Pero por otra parte, por ahora precisamente estos nos dan la oportunidad de sentir la realidad dentro de ellos. Si no estuviéramos limitados por el tiempo, el movimiento, y el espacio, entonces no percibiríamos el mundo en absoluto.

Toda nuestra realidad está dentro de los límites del tiempo, movimiento, y espacio, ¡aun cuando esas nociones no existen en realidad! Por lo tanto, el mundo que ahora percibimos dentro de esas tres limitaciones es llamado un mundo imaginario.

Pero cuando comenzamos a desarrollarnos espiritualmente, revelamos la verdadera realidad en la cual no hay tiempo, movimiento, o espacio. La alcanzamos desde nuestro nivel y más alto, es decir avanzando hacia arriba, hacia una cualidad de otorgamiento cada vez más grande, revelando la raíz que se mueve hacia nosotros de arriba hacia abajo: desde la cualidad absoluta de otorgamiento hacia las restricciones más grandes con el fin de ser capaces de revelarla en nosotros.

Pero en esta realidad, obviamente no hay cambios, ni de abajo hacia arriba ni de arriba hacia abajo. Toda la expansión de los mundos desde el mundo del Infinito, varios Partzufim, Sefirot, y rupturas, hasta nuestro estado en este mundo, y nuestro alcance donde ascendemos por los niveles espirituales, todo esto existe sólo en relación a la persona que los alcanza.

Dentro de él, en su alcance, revela una realidad que parece haber sido organizada para él de arriba hacia abajo, hasta el nivel que ahora revela. Y él ascendió a ese nivel de abajo hacia arriba. Sin embargo, todo esto existe dentro de una persona y es sentido en relación a su revelación y autocorrección.

En realidad, frente a él no hubo acciones de parte del Creador. Todo fue completado en un acto inicial de creación. Y es además algo que no podemos entender: ¿Qué significa que la creación no existía y entonces apareció? ¿Después de todo, eso ya supone la existencia de alguna especie de tiempo? Pero eso es sólo la forma en que lo describimos usando nuestro lenguaje humano.

Esas dos nociones: la expansión de los mundos de arriba hacia abajo y el alcance de la realidad de abajo hacia arriba, crean la percepción del mundo que nos permite existir por ahora. Y mientras más alto se eleve una persona en la escalera espiritual, más grande es el espacio que percibe entre esos dos puntos de encuentro, entendiendo cuán relativos son él y su percepción.

En esencia esto habla del deseo de recibir que se alcanza a sí mismo o su creación mediante el Creador. Todos los niveles de revelación que están contenidos dentro de uno acto solo, único del Creador nos son revelados gradualmente, uno tras otro, con el fin de construir la percepción correcta de la realidad en nosotros.

Por lo tanto, por ahora necesitamos dos niveles de alcance hasta que terminen de desarrollarse en nosotros en virtud de nuestros esfuerzos y del deseo de conectarlos juntos. Pero al final se fusionarán y toda la expansión de los mundos de arriba hacia abajo y nuestro ascenso de abajo hacia arriba se unirán en un punto de total unidad, el cual es llamado Maljut del mundo del Infinito.

El alma de todo ser viviente

El Libro del Zohar, capítulo “Truma” [Ofrendas], artículo 217: “El alma de todo ser viviente”, es un alma que surge de Aquel que vive por siempre, Yesod de ZA. Y debido a que es de él, todas las bendiciones emanan de él y moran en él y riega y bendice abajo, a Maljut, esta alma que surge de él tiene permiso de bendecir este lugar, Maljut.

Maljut es el deseo que cada vez que toma nuevas formas en su intención de otorgar, y entonces, siente que se llena por medio de Yesod. Esto significa que Maljut se vuelve similar a Yesod de acuerdo con la ley de equivalencia de forma. En realidad, se vuelve como las primeras nueve Sefirot porque Yesod abarca todas las nueve Sefirot.

Cuando Maljut se asemeja a las primeras nueve Sefirot, significa que la criatura se vuelve semejante al Creador en algún grado. Según la medida de similitud entre ellos, según la medida de similitud de sus propiedades, Maljut obtiene la misma forma que las primeras nueve Sefirot y existe en adhesión y unidad con ellas.

¿Por qué la mujer siempre tiene dificultades en las relaciones con su suegra?

Ambas mujeres tienen un deseo muy grande de dominar sobre el mismo hombre. Es conocido de la Torá que en el pasado todo era al contrario. Antes de casarse el hombre traía a su futura esposa a casa de sus padres, a su madre, y la mujer tenía que “acostumbrarse” a su ambiente familiar. De este modo la mujer entendía la personalidad de su futuro esposo y recibía de su madre toda la información sobre él para unirse correctamente con él.

Un hombre siempre está entre dos mujeres, su madre y su esposa (la superior, Bína, y inferior, Máljut). Por eso, de alguna forma, el hombre de manera natural tiende a relacionarse con su mujer como con su madre, y a veces ve en ella a su madre.

Todo esto desciende a nuestro mundo del mundo espiritual. Por lo tanto las mujeres deben perdonar a sus maridos por esto.