¿Qué es otorgamiento?

Otorgamiento es cuando yo, con mi acción, lleno la carencia de otro, del prójimo, del Creador. Tengo frente a mí un Kli (vasija), estoy alejado de él, este no es parte de mí; sin embargo lo lleno, me preocupo de él, a pesar del odio que tengo hacia él, tengo también amor.

Adherirse al Superior

¿Cómo puedo saber que estoy en la dirección correcta?

El intelecto y la carencia, el cerebro y el corazón, tienen que trabajar juntos, recíprocamente, comprendiendo que le entrego al cerebro el dominio y no voy tras el deseo. Meto mi cabeza dentro del AJaP de Eliyon (Superior), al grupo, y me adhiero a él. Sólo así puedo elevarme por encima de mi deseo y saber que estoy en la dirección correcta.

Reflexiones del día 08.07.2011

No debemos escapar del lugar en el que implementamos la espiritualidad; este lugar es la conexión entre nosotros. Nadie siente la espiritualidad dentro de sí mismo, sólo en la conexión entre nosotros.

• Todo nuestro trabajo es que dentro de nuestro deseo de recibir se forme el deseo de otorgar, se revele en cierto grado el deseo de otorgar, la carencia de eso, la carencia del otorgamiento, la carencia de tener la misma forma que el Creador.
• Nuestra confusión, nuestra falta de comprensión, se deben a que pensamos dentro del deseo de recibir y no dentro del deseo de otorgar. Esto se debe a que no comprendemos el programa de la Creación. Esto se debe a que la persona se preocupa por su pequeño Kli (vasija), pero nosotros existimos dentro del sistema y todos estamos conectados unos a otros y dependemos unos de otros. Es decir que lo que siento es el funcionamiento del sistema en tiempo real para bien o para mal, y eso es  mi vida. Este sistema funciona como un cuerpo vivo en todos sus sistemas, y yo pertenezco a cierta parte del sistema, y de acuerdo a su función dentro de todo el sistema siente el resultado de todo el sistema – para bien o para mal. Por lo tanto la persona siente su estado en el mundo de modo diferente, de acuerdo a su estado dentro del sistema general.
• La intención correcta es querer que a todos les vaya bien, y no para que a mí me vaya bien.
• El sistema global que se revela hoy en día, se revela a toda la humanidad por medio de sufrimientos, de que no hay hacia dónde escapar, y se fuerza a cada persona – a través de los sufrimientos o por medio de la auto-participación, a alcanzar la forma del Otorgante.
• Para la persona que siente la espiritualidad, la distinción de la vida y la muerte física se vuelven muy extrañas. Porque si pasa a una captación más importante, que el otorgamiento es la vida y la recepción es la muerte, entonces pasa del nivel de animado al nivel de hablante, y entonces para ella esto es la vida y la muerte y no si el cuerpo carnal vive o muere. Se halla dentro de la sensación del deseo por la vida y la muerte hacia la espiritualidad, y a esto se adhiere. Y por consiguiente este mundo no constituye para ella interrupciones en el proceso.
• En definitiva nada desaparece. No hay renovación excepto en relación al creado, que desea acrecentar su relación, cómo utiliza la Luz y el Kli. Quiere utilizarlos tirando de las dos manos, una de la izquierda que es el Kli y la otra que es la Luz. Quiere utilizarlos juntos y parecerse al Creador, y esto se llama "línea media", que el propio creado agrega.
• La Cabalá es en total la sabiduría de la intención – cómo nos ocupamos en la intención para otorgar al mismo dueño de casa. Y de este modo nos construimos una figura del Otorgante – Él a mí y yo a Él, y este es todo el proceso que atravesamos.
• " Adám" (humano) – es el que determina de modo independiente, que quiere utilizar las riendas que se le dio por sí mismo.
• Si cabalgas sobre el "burro" (el deseo), esto significa que eres Adám. Y ésta es la primera etapa de la liberación del ángel de la muerte, que es la preocupación por la vida en este mundo.
• Toda nuestra realización está en la conexión, en la garantía mutua entre nosotros.
• En la medida que pueda acercarme e introducir dentro de mí todo el mundo, así construyo en mí el Kli para la recepción de la Luz. Y la garantía mutua es la definición correcta de la conexión. Garantía mutua significa que tú y yo somos importantes para mí sin distinción, como uno, de manera completa, integral. Y todo nuestro problema es que no queremos llegar a eso. Este es todo el problema del pueblo de Israel, y por ello es odiado por los demás, por los problemas de los demás, y esto no se detendrá. Nosotros todavía estamos en una pausa, en la que nos dan la oportunidad de despertar. Y la garantía mutua también es el rescate físico, nuestro antes que nada, y éste es también el medio de alcanzar la realización de la espiritualidad, el mismo que nosotros debemos hacer entre nosotros como ejemplo para todo el mundo. Y ésta es en definitiva la realización. Con esto te liberarás y no de otra manera.

Un regalo para un corazón roto

Somos incapaces de entender qué es la intención “por el bien de otorgar” (Lishma) porque estamos siempre en el deseo de disfrutar, opuestos al otorgamiento. Y lo que nos parece otorgamiento en este mundo es sólo otra forma de egoísmo que finge otorgar de manera que cuando damos a alguien, recibimos indirectamente aún más de ellos.

Y es por eso que no entendemos el significado de “Lishma”, otorgamiento completo sin ningún beneficio para uno mismo. Baal HaSulam dice en Shamati # 5 (“Lishma es un despertar desde Arriba, y por qué necesitamos un despertar desde abajo”) que el comprender cómo puede suceder tal cosa en el mundo no es para la mente humana.

También cuando la persona está realmente trabajando para alcanzar el otorgamiento, empieza a entender cuán irreal es esta meta. ¿Cómo es posible dejar de pensar en uno mismo, recibir un pensamiento, acción, o deseo que se dirige al “exterior”, sin preocuparse por el beneficio propio? Esto se debe a que uno sólo es capaz de entender que alcanzará algo al participar en Torá y Mitzvot. Debe haber auto gratificación allí, de lo contrario uno es incapaz de hacer algo.

En su lugar, se trata de una iluminación que viene de Arriba, y sólo quién lo saborea (recibe desde Arriba) puede conocer y entender lo que ha recibido. Y por lo tanto no hay nada en qué basarse antes de esto, ni una simple comprensión, incluso ni a una ligera percepción de lo que es el otorgamiento, “Lishma”.

Está escrito sobre ella, “Prueben y vean que el Señor es bueno”. Esto significa que primero hay que “probar”, recibir una sensación, y sólo entonces uno puede entender.

¿Por qué entonces debemos invertir nuestro esfuerzo y trabajo para aplicar las recomendaciones de los cabalistas, si nada ayudará hasta que el Creador nos dé la otra naturaleza? ¿No es más fácil esperar hasta que la recibas?

La respuesta es, como nuestros sabios dijeron: “No está en ti el completar el trabajo, y no eres libre de alejarte de él”. Esto significa que uno debe dar el despertar desde abajo puesto que se discierne como una oración. Una oración se considera una deficiencia, y sin deficiencia de que no hay llenado. Necesitamos obtener el deseo adecuado para que sea llenado con el atributo de otorgamiento.

Pero, ¿cómo puedo pedir algo que nunca he probado ni he necesitado, algo que no tengo, y sobre lo cual no sé absolutamente nada? De ello se deduce que el trabajo de uno es necesario para recibir Lishma del Creador sólo en la forma de una carencia y un Kli (vasija). Sin embargo, uno nunca puede alcanzar el llenado solo, más bien es un don de Dios.

Sin embargo, la oración debe ser una oración completa, es decir, desde el fondo del corazón. Esto significa que la persona sabe al cien por ciento que no hay nadie en el mundo que pueda ayudarle, sino el Creador mismo. Lo que significa que la persona tiene que invertir todos sus esfuerzos para no recibir nada, para llegar a un corazón roto. Sólo entonces, escuchará finalmente la desesperación interior a partir de todos los esfuerzos que hizo y se dará cuenta de que sólo el Creador puede ayudarle. Y entonces el Creador escucha su oración.

¡Mira cuanto esfuerzo y frustración se necesitan para pasar de un estado a otro, para alcanzar una comprensión más profunda de que no puedo, soy incapaz, no quiero! Y, por tanto, desciendo poco a poco, penetrando cada vez más profundamente en el corazón, hasta que alcanzo la verdadera oración.

El largo camino hacia el temor

 

 Pregunta: ¿Qué fase precede el temor al Creador?

Respuesta: Desde el principio uno trabaja sólo en el alcance del temor. El temor es llamado el primer mandamiento. ¿A partir de qué momento comenzamos a trabajar en el temor? Es un largo camino hasta que alcanzamos el temor, hasta que empezamos a sentir que el temor es todo lo que nos falta.

En otras palabras, el temor es la sensación de que somos dependientes para todo del Creador. Pero esta dependencia no se adquiere simplemente agitándonos del temor o creyendo ciegamente lo que otra persona dijo. Por el contrario, uno lo siente después de verificar por sí mismo todo lo que uno enfrenta en su camino y de ver que es incapaz de alcanzar la meta, la importancia de aquello en lo que estuvo trabajando por tanto tiempo y de lo que ahora no puede escapar ni sacar de su mente. Y entonces uno ve que todo depende únicamente de la adquisición de una actitud correcta hacia el Creador.

Uno debe recibir esta actitud desde Arriba, de forma preparada, el temor tiene que nacer desde dentro. Y uno no sabe cómo es este Kli (vasija). No sabemos qué es el temor. Podemos confundirlo con el temor que sentimos en este mundo. Pero, en realidad, el temor es al preguntarme ¿Seré capaz o no de sentir su amor?

Esta sensación no puede sentirse en nuestro mundo. No podemos ni siquiera imaginar cómo sería posible. Así de lejos está de nosotros.

Kli de garantía mutua

¿Qué significa "Kli (vasija) de garantía mutua" en espiritualidad?

Nosotros nos atacamos a nosotros mismos, a la pereza. ¿Hay algo que se encuentra en el exterior, que voy a atacar? No, sino que me ataco a mí mismo, en primer lugar mi holgazanería, mi orgullo y mis hábitos anteriores. Yo debo llegar a un estado en el cual me encuentre por encima de todos estos cálculos, perderme entre todos, con intención, aspirando empujarme  a mí mismo a estar entre ellos, y allí es donde quiero estar, perderme, recibir l intelecto y el sentimiento de todos, como si me perdiera. Esto es lo que deseo. A esto se le llama recibir el Kli de garantía mutua.

El ataque dentro del corazón

Pregunta: Últimamente sentimos que el Kli mundial trabaja en el deseo unido. Una vez Rabash le dio un consejo de realizar un ataque en este estado. ¿Qué es precisamente lo que estamos atacando?

Respuesta: Atacarnos a nosotros mismos, a nuestro corazón, a nuestra pereza, a nuestro orgullo, a nuestros hábitos anteriores. Debo ascender por encima de todos estos cálculos.

Lo más importante es “disolverme” entre mis amigos, empujarme a mí mismo dentro del grupo. Quiero estar allí todo el tiempo. Quiero perder mi razón y sensación personal, quiero adquirir la razón y sentimientos de mis amigos. Es como si yo me perdiera en ellos por mi propio deseo.

Esto significa recibir la vasija de garantía mutua.

Viviendo para evadir la pregunta sobre el significado de la vida

 

Estamos en una realidad en la cual nos hemos desarrollado a través de miles de años. Al principio éramos salvajes, sin saber para qué, cómo, ni porqué, éramos verdaderos animales. Luego, comenzamos a tener relaciones humanas unos con otros, formamos una sociedad, y comenzamos a desarrollar la tecnología.

Y así, poco a poco, a través de todos estos sucesos estamos descubriendo un proceso que estaba orientado hacia una meta desde el comienzo. Siempre se revelaron nuevas facetas de deseo en la humanidad, continuamente empujándonos hacia un nuevo giro en nuestro desarrollo para completarnos. Sin embargo, una vez que alcanzamos un estado específico, un nivel específico de desarrollo, comenzamos a experimentar deseos que no se podían realizar en nuestro mundo.

El hombre está repentinamente contemplando cosas que no puede encontrar aquí. Comida, sexo, familia, dinero, honor, y conocimiento, en diferentes variaciones y combinaciones, esta es toda la selección. Al parecer: ¿Qué más puede existir? Y sin embargo, un día soleado el hombre comienza a hacerse preguntas: acerca de sus raíces y acerca de la razón de su existencia. De repente se da cuenta que cada objeto tiene una razón, un proceso y un resultado, un comienzo, desarrollo, y final. Aparentemente, ¿No soy una excepción?

Esta pregunta ya no le pertenece al nivel animado, sino al humano dentro de nosotros. Hasta que surge esa pregunta, criaturas con forma de humanos no indagaban acerca de la vida, y si lo hacían, entonces se satisfacían con diferentes métodos de auto-apaciguamiento. Pero estamos hablando acerca de una persona que desea saber, ¿Qué soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿De dónde vine y hacia dónde voy? Entonces, ¿Cómo puede esta persona recibir respuestas a estas preguntas?

Primero tienen que descubrir la verdadera pregunta, porque no es sencillo. Cualquier persona puede preguntárselo, pero todo el asunto aquí está en la profundidad de la pregunta, en su dirección. Después de todo, una pregunta es una vasija, un Kli.

Al final la persona se encuentra totalmente confundida. Además, por nuestra naturaleza, aspiramos a auto-apaciguarnos, lo cual logramos a través de toda clase de acciones, costumbre y hábitos. Hago algo y me siento bien. Así que vamos a establecer costumbres que nos ayuden a recibir compensación psicológica y realización. Así es como nos arrullamos, deseando no revelar la pregunta es su total profundidad ni utilizarla para desarrollarnos, para llegar a la verdad. No nos importa la verdad, sino la comodidad.

Puesto de otra manera, no estoy feliz con el surgimiento de esta nueva vasija o de este nuevo deseo dentro de mí, que me envía a buscar algo, me fuerza a hacer análisis, y me trae sufrimiento interior. Idealmente debería estar disfrutando, porque así es como me desarrollo, y el desarrollo es más importante que las sensaciones transitorias. Sin embargo, ¿para que necesito esto si soy capaz de llenarme a mí mismo y también de calmar mi ardor sin eso? Lo que tengo es suficiente para mí.

Y poco después estoy vencido por la fatiga y amargado por las dificultades de la vida. La vejez está llegando y la persona se conforma con lo pequeño en lugar de lo grande.

Así que, nuestro problema, y un gran obstáculo para nosotros, está en elevarnos por sobre el nivel común de desarrollo hacia el nivel espiritual, al nivel humano

Vida Eterna

¿Qué significa "vida eterna" en espiritualidad?

La espiritualidad está construida sobre un Kli (vasija) especial en el cual nos mantenemos por encima de la carencia, el Kli está compuesto de manera tal que la persona debe y puede elevarse por encima de su deseo y construir un Kli de otorgamiento. En este Kli, el individuo tiene el poder de estar constantemente en contacto con el placer sin apagar la carencia. Sino por el contrario, ayudado por el contacto con el placer, puede aumentar más y más su carencia, y así ilimitadamente. A esto se lo denomina "Trabajo en tres líneas", ”Zivug de Aka'a sin Psik”  y se le llama "vida eterna", sensación de vida eterna. En nosotros, la vida desaparece por no estar capacitados a mantener este punto, este momento.

Mi rol en el grupo

Pregunta: ¿Cuál debería ser mi rol en el grupo: Zeir Anpin o Maljut? ¿O ambos?

Respuesta: Tú necesitas llenar a tus amigos con todas tus fuerzas. Este es el mandamiento principal de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Yo no soy Maljut, soy Zeir Anpin. Mi único deseo es recibir los deseos de todos y llenarlos.

Entonces, ¿quién representa a Maljut? Yo juego el rol de Maljut ante mis amigos con el fin de recibir de ellos la fuerza para otorgar. Este es un canal diferente de interconexión. Recibo de ellos la fuerza para ser el dador, y entonces me elevo por encima de ellos para otorgarles. Las células en el cuerpo interactúan de la misma manera: Cada célula recibe de las otras y les da a ellas.

¿Qué es una vasija (deseo) espiritual?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: Pregunta 25. [Que es una vasija espiritual] Kli. El deseo de recibir en el ser emanado, es el Kli.

Sin embargo, el deseo de recibir solo no es suficiente: Sabemos que requiere de la intención para otorgar. En otras palabras, el deseo necesita ser corregido, complementado.

Esta vasija espiritual es creada inicialmente como deseo: el lugar para recibir el llenado. Pero después, este cambia y construye una nueva vasija sobre sí mismo, la cual es considerada como la “pantalla” y la “Luz Reflejada”.

Antes de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), el deseo de recibir del ser emanado, sirvió como vasija para la Luz. Pero después, por la decisión de los inferiores y con la aprobación del superior, la vasija para la Luz puede solo ser la pantalla y la Luz Reflejada creada por el ser emanado, en lugar de su deseo primordial de recibir placer que este ha rechazado como defectuoso para recibir la Luz.

El deseo es un material crudo que nos es entregado desde Arriba por medio de la información de los genes (Reshimot),  la influencia de la Luz superior. No depende de la criatura. Pero esta dice: “Yo rechazo esta vasija que me ha sido dada para recibir los regalos y ¡me reúso a trabajar de esta manera! ¡Yo no quiero este deseo egoísta que me controla como un instinto ciego!” No quiero olvidar quien soy  y solo hacer irreflexivamente lo que sea que me plazca. Quiero hacer cada movimiento con entendimiento, de manera consciente, sobre mi propia revisión y de acuerdo con mi decisión”.

“Esta es la forma en la que deseo estar ahora, a partir de hoy y para ¡siempre! Por favor ayúdame a volverme así, ¡te lo suplico! No deseo continuar como una bestia; deseo volverme ¡humano! Ser humano significa saber quién eres y tomar tus propias decisiones. ¡Por favor dame esta oportunidad! A partir de ahora, déjame reconocer que la vasija (deseo) que Tu creaste en mi es inadecuada. Dame la oportunidad de escoger primero por mi mismo como usarla. Y entonces, la pantalla y la Luz Reflejada se volverán la vasija.

“Yo Te suplico que Tu construyas esta vasija para mí, la cual yo no poseo de manera natural. Yo odio mi naturaleza egoísta que me hace actuar inconscientemente. No la quiero. Quiero estar consciente de que es lo que está pasando conmigo desde el comienzo hasta el final y escoger por mí mismo”.

En este caso, yo recibo una oportunidad para tomar opciones claras,  precisas y supuestamente finales en cuanto a todo lo que se refiere a mi naturaleza: acerca de la recepción y de nuestra relación con El, lo cual será considerado como mi vasija espiritual. Es un dispositivo que yo creé para ser capaz de recibir los regalos del Anfitrión.

El deseo primordial permanece puesto que sin él, es imposible hacer algo. Pero en lo que me concierne, yo no deseo usarlo para actuar. El nuevo deseo requiere que yo aprenda cómo me siente el Anfitrión y cómo puedo yo volverme similar a Él y revelar mi deseo primordial solo en concordancia con esto.

Esto significa que no rechazamos el deseo natural como es, sino solamente su uso “tradicional”.

Las Mujeres del Kli Mundial consolidan la carencia femenina hacia una fuerza enorme expresada en la siguiente frase diaria:

La carencia conjundo de una mujer  es el Kli, este es poder. Uno no puede moverse hacia adelante sin esto.De los minutos de la reunión de trabajo de la Organización Internacional de las Mujeres con el Dr. Laitman

El alma no se halla en nadie, sino que es la fuerza común, recíproca, que reside entre nuestros deseos

• En total existen dos fuerzas en la Creación - el deseo de recibir y el deseo de otorgar, por lo tanto si la persona posee el impulso de pensar por encima de esta vida, por supuesto que este le llega de la Luz, tiene que comprender que esto no es por casualidad.
• La misma persona es traída a cierto grupo, al libro, a la audición de cierta idea, supuestamente por casualidad, pero ella tiene que comprender que no es casualidad. Y aquí está el problema, porque cuando ella llega a un lugar así, a la oportunidad, le dan la posibilidad de comunicarse, con el maestro, los libros, el grupo, y no se debe perder esta oportunidad.
• Para no perder la oportunidad, organizamos todo tipo de acontecimientos, que elevan en mí una y otra vez la importancia de la Meta, la importancia del proceso que me lleva a la meta. Y si la sociedad piensa en general todo el tiempo sobre el estado en el que nos hallamos y adónde tenemos que llegar, esto irradia la prudencia sobre mí y sobre cada uno de nosotros, que si existen pequeñas oportunidades, que si se elevan en mí pensamientos sobre el progreso, sobre la importancia de la Meta, sobre dónde recibo este despertar, lo descubro inmediatamente, estoy alerta sin demora a esto.
• Lo principal es no perder las oportunidades, ser sensibles, y en los mismos momentos en que hay un despertar dentro de la persona, no olvidar que esto viene desde Arriba y responder al llamado - “es llamado estando cerca”.
• Nunca hay interrupción de parte del Creador. El Creador no desaparece, sino que el deseo de recibir que está en nosotros crece todo el tiempo de modo obligatorio, y si acreciento frente a Él la importancia de la conexión entre nosotros, resulta que el crecimiento del ego en mí sólo fortalece en mí la conexión.
• El Creador se revela dentro del Kli (vasija) que llamamos la unión de las almas - Maljut de Atzilut, la Shejiná - que está construida de la conglomeración de las almas que desean asociarse en la conexión, en la garantía mutua, en la unidad, ser como un solo hombre con un solo corazón, descubrir la fuerza de la unidad. Y cuando se revela la fuerza de la unidad, esto se llama “estar cerca” de nuestra parte - con esto revelamos el punto de referencia del Creador, con esto lo asimos y no permitimos que desaparezca de nuestros sentimientos.
• En el momento del despertar hay que abrir un libro, en especial “Shamati”, que habla sobre la conexión con la fuerza Superior.
• No hay como los textos de “Shamati”, porque hablan sobre la conexión más íntima entre la persona y el Creador. Por lo tanto si la persona siente que el Creador se le acerca, lo mejor es hablar con Él por medio de estos textos. Fueron escritos por un cabalista que durante la escritura estaba en los niveles más elevados de realización, y con la ayuda de estos textos tenemos realmente la posibilidad de la llamada desde Arriba.
• No es necesario esperar al despertar, es necesario trabajar de acuerdo a tiempos determinados de antemano, porque sólo es posible progresar por medio del despertar por parte nuestra, desde abajo.
• La persona puede recibir la importancia para la corrección de dos fuentes: 1- por medio de sufrimientos, dolores, sentirse mal, y entonces anhela el cambio. 2- por medio de su entorno que comienza a anunciarle qué es importante, y de este modo se adelanta a los sufrimientos y avanza sin ellos.
• Durante la lectura del Zohar debemos pensar sólo en una cosa - cómo puedo ahora recibir un medicamento, ahora quiero conectarme con los demás, y entonces en la conexión descubro todo, todo el mundo Superior.
• “Cuerpo” - es la conexión entre nosotros. “Muerto” - cuando se interrumpe esta conexión. Entonces es como si lo sepultáramos y restauráramos nuevamente, y la Luz que descubrimos dentro de la conexión entre nosotros es nuestra alma.
• La sensación de la diferencia entre la persona y el Creador, empuja al hombre a la evolución.
• Las religiones y el resto de las creencias quieren reducir el deseo que hay en la persona, y se supone que la sabiduría de la Cabalá quiere agrandar el deseo de la persona al máximo, y con el agregado del cambio de intención para otorgar, es posible otorgar sin límite.
• “Torá” - es el instrumento cuya Luz reforma, de la inclinación al mal que hay en nosotros a la inclinación al bien. Con esto pasamos del deseo de recibir llamado “el ángel de la muerte”, al deseo de otorgar llamado “el ángel de la vida”.
• El escalón espiritual más pequeño es mil millones de veces más grande que el escalón de la existencia en este mundo, y un Kli tan grande es posible sostener sólo con la intención de otorgar.
• “Creencia” - es la fuerza que hay en mí, que no deseo nada para mí sino sólo otorgar. Esto es como resultado de que voy en dirección a la Meta en cualquier situación, detrás de la fuerza que me conduce hacia ella, llamada “Moshé” - el pastor fiel.
• Así como nuestro cuerpo no puede existir en nuestro mundo si no sabe las leyes de este mundo, así el alma no puede existir en el mundo espiritual si no conoce las fuerzas que operan en el mundo espiritual. Si adquieres estas leyes y comienzas a practicar con ellas durante el período de preparación, recibirás la entrada.
• Para cada uno hay condiciones para la entrada a la espiritualidad de acuerdo a su alma y no hay que envidiarse unos a otros. Y cuando se te revele, descubrirás que recibiste las mejores condiciones. Todo está medido, de cada uno se pretende del modo más preciso de acuerdo a lo que le fue dado.
• Nosotros debemos ver a las personas como necesitadas de ayuda, porque en la espiritualidad nadie sabe dónde se halla. Por lo tanto debemos actuar con paciencia hacia el público, y nada depende de ellos sino de nosotros. Tenemos que salir a la diseminación total, global, la más profunda, amplia y fuerte - la vida nos obliga a ello.
• Debido a la naturaleza de tu creación no eres capaz de nada bueno. Pensar, entrar en garantía mutua, preocuparse recíprocamente por todos, avergonzarte de que no inviertes lo suficiente en eso - sólo si la Luz te da esos atributos, podrás ponerlo en práctica y pensar así.