Cada uno es igual en el trabajo espiritual

Del Estudio de las Diez Sefirot, parte 3, capítulo 13: Esto significa que dado que Keter es la primera en mérito desde la perspectiva de Ohr Yashar, Maljut es la última en mérito, porque ella recibe al final, y es la más lejana de Shoresh. Es lo opuesto desde la perspectiva de Hitpashtut de Ohr Jozer, a saber la Sefirá Maljut se vuelve Shoresh y es la primera en mérito y Keter la última. Resulta que todos los Kelim se igualan exactamente al mismo nivel al investirse la Ohr Yashar en la Ohr Jozer. Es así porque todo lo que es mejor en las Eser Sefirot de Ohr Yashar es peor en las Eser Sefirot de Ohr Jozer y viceversa, todo lo que es mejor en las Eser Sefirot de Ohr Jozer, es peor en las Eser Sefirot de Ohr Yashar. Así, todos los Kelim se vuelven iguales.

Todos los deseos se reemplazan unos a otros; si la Luz Directa y la Luz que Retorna están presentes, significa que ya ha tenido lugar una acción espiritual y no hay diferencia en quién la llevó a cabo exactamente. Los amigos no difieren el uno del otro en nada. Si el Aviut de uno (profundidad de deseo) completó el trabajo que se suponía que debía realizar, entonces uno permanece igual a todos los demás.

Cuanto más elevada sea la Sefirá de la Luz Directa, más baja es la Sefira de la Luz que Retorna que la viste; mientras más baja sea la Sefira de la Luz Directa, más elevada la Luz que Retorna. En consecuencia, son iguales. En la espiritualidad no hay diferencia entre nosotros. Uno tiene un alma más elevada, el otro tiene un alma más baja y “tosca”, pero eventualmente todos hacen el mismo trabajo.

Un alma elevada es más cercana a la Luz, pero esta “elevación” no le permite a la persona soportar una gran cantidad de Luz que Retorna. Debido al hecho de que los deseos inferiores interactúan con ella, ella logra una profundidad mayor de deseos y adquiere una pantalla más grande, obteniendo así más Luz que Retorna. Esto le sucede a cada Sefira, la cual incluye todas las otras Sefirot y llega al mismo nivel que los otros.

Entonces, cuando yo invierto mi inspiración espiritual en el grupo, obtengo a cambio de ello un poder de mi propio deseo corregido (Aviut) junto con su “fineza” (Zakut), lo cual nos hace a todos iguales. Ellos necesitaban mi aspiración, mientras que yo requería de su deseo corregido. Es similar a un feto dentro de su madre que define el proceso en su cuerpo por el que él debe pasar.

Un pequeño es más importante para un adulto que él mismo, ya que se vuelve imperativa una profundidad mayor del deseo; de la misma manera, Maljut determina qué es lo próximo por hacer en relación a Bina. De acuerdo a la meta de la creación, si un deseo más grande se añade al proceso de corrección, en todo momento se vuelve más importante. Cada parte de Maljut que se conecta a Bina, define lo que se supone que haga ella y Bina está obligada a llenar este requisito.

¿Cómo puedo clarificar mi egoísmo en la espiritualidad si aún no estoy ahí?

Tú aclaras tus propiedades espirituales aun cuando todavía no estás ahí, basado en tu conexión con tus amigos ya que estás tratando de superar tu egoísmo y de estar asociado con ellos a través de la garantía mutua. Mi aspiración hacia el grupo, en el cual todos trabajan juntos y tratan de conectarse, es similar a los estados y deseos que experimentamos en el mundo superior.

Yo aspiro a ello como un niño que pretende ser un adulto. Así es como él aprende. Lo mismo se aplica a nosotros cuando comenzamos un nuevo trabajo. Usamos varios modelos para educarnos y así gradualmente adquirimos las habilidades que necesitamos para cumplir con el trabajo.

Funciona de la misma manera con respecto a nuestro trabajo espiritual. No sé qué es la Luz, ni sé cómo será para mí el nuevo estado más elevado. La realidad superior está por fuera de nosotros y no sabemos cómo abordarla; sin embargo, este mundo sólo fue creado para este propósito; el deseo común (general) fue dividido en billones de partes, permitiéndonos trabajar con ellas, reunirlas una vez más y aprender como ajustarnos de manera que nos permita eventualmente reconocer que, por una parte, somos incapaces de reunir las piezas por nuestra cuenta y por otra parte, anhelamos lograr esto.

Entonces, nos damos cuenta que no sólo no estamos dispuestos a trabajar en ello, sino que, en general, somos totalmente incapaces de hacerlo. Pero, al mismo tiempo, al continuar actuando y hacienda esfuerzos, comenzamos a sentir un enorme deseo de hacer que esto se vuelva realidad de alguna manera.

De pronto, esos estados nuestros enormes, diversos, y a menudo opuestos, se reúnen en una pieza. Aun se contradicen entre sí ya que por una parte, debemos traer nuestro tremendo, egoísmo notorio y por otra parte, debemos aspirar a la Luz, al otorgamiento.

Esos estados todavía son opuestos y aislados el uno del otro. La Luz que los conecta y crea una vasija espiritual (un deseo y la pantalla), aún no ha descendido hacia ellos.

Hasta ahora, no hay una pantalla, ni conexión alguna entre la Luz y el deseo. Ellos están separados uno del otro. Esta oposición la sentimos dentro de nuestro deseo como algo muy intenso y contradictorio, pero aun así debemos aspirar a hacer que esto suceda. Entonces, sucederá.

Sobre el asunto de la oración

Pregunta: Sobre el asunto de la oración: Primero, yo tengo que pedir, segundo tengo que pedir con precisión, tercero tengo que pedir por los amigos, más adelante tengo que pedir con gratitud hacia el Creador. Me siento como en pérdida total, como si un gran peso hubiera sido puesto sobre mí. No sé qué hacer

Rav: Todo volverá a la normalidad. Conéctense entre sí y verán que esto sólo es una sensación, no está dividida en partes. Piénsenlo. Verán cómo esta los conecta.

Cualquier alcance espiritual consta de dos propiedades opuestas, y así estamos siempre en una pérdida, en falta de entendimiento: “¿Es así o no?” No pueden comparar dentro de ustedes hasta que la conexión entre el deseo de otorgar y el deseo de recibir se forme dentro de ustedes. ¡La pantalla es siempre la solución! Piensen en esta contradicción todo el tiempo y esto los conectará.

Pregunta: Pero ¿hacia dónde debo moverme ahora?

Rav: Sólo hacia la unidad con los amigos. Pensando en esta contradicción, trabajen en unidad con los amigos, sólo en su interior. Si hubiéramos continuado estos talleres, ustedes habrían resuelto rápidamente estos problemas. Pueden resolverlo conjuntamente con los amigos, pero dentro de ellos. El centro del grupo es el lugar donde se resuelven todos los problemas del mundo.

¿Cómo nos preparamos internamente antes de salir a difundir externamente?

 Tenemos que aspiran a la unidad por encima de todas las diferencias y abismos que hay entre nosotros. Veo a ciertas personas como completamente antagónicas, a otros como si me odiaran, y a otros como distantes en términos de su visión del mundo, creencias y sensaciones. Pero hago una restricción de todos estos sentimientos, yo no uso ninguna de mis respuestas negativas. En su lugar, quiero construir un sentimiento de conexión y de unidad por encima de todo.

Está escrito: “El amor cubrirá todas os pecados”. Esto significa que el negativo (-), el ego, todas las transgresiones, se encuentran por debajo, y son cubiertas desde arriba por el positivo (+), que es el amor.

La diferencia o discrepancia entre nosotros, crea una fuerza de resistencia y la capacidad de superarla, o usando los términos cabalísticos, la pantalla y la Luz Reflejada. Esto aparece de la oposición de los dos polos dentro de mí.

Es por eso que nosotros no eliminamos el ego, sino que lo cubrimos con amor. El pecado permanece, ahora solo necesitamos utilizar el método de corrección y añadir una pantalla.

La realidad creada por medio de los golpes de la Luz

Nosotros representamos el deseo de recibir placer que siente que existe al recibir pequeñas “inyecciones”, golpes de Luz. Estos pequeños golpes crean la percepción de la realidad dentro de nosotros al dibujar una imagen interna de la realidad en la que percibimos a las personas que nos rodean, el aire, al mundo y a nosotros mismos.

Todo esto se debe a los pequeños golpes experimentados por nuestro deseo de recibir placer. Y luego este recibe una impresión como si existiera junto con la realidad circundante. Si el deseo no hubiera recibido estas pequeñas “inyecciones” que lo golpearon, no se percibiría a sí mismo, a su realidad, ni a su entorno. De esta manera existe. Y no hay nada más que esto: el deseo de disfrutar que recibe pequeños golpes de Luz.

La Luz impone los más pequeños golpes en el interior del deseo de recibir placer sin una sola reacción consciente en favor del deseo, este es el estado en el que estamos. Cuando el deseo se vuelve capaz de desarrollar una reacción a la Luz superior, es decir, cuando se vuelve más sensible a estos golpes y aumenta su sensibilidad hacia ellos, desea no recibirlos más, se resiste a ellos, e intenta hacer retroceder la Luz de un modo u otro, golpeándola de nuevo. A esto se le llama una “pantalla“.

Y entonces, en virtud de mi resistencia, oposición y enfrentamientos, comienzo a alcanzar. Quién está haciéndome esto, para qué, qué quiere de mí, y qué puedo alcanzar a través de esto. Este es todo nuestro trabajo: el deseo de recibir placer y los golpes, los choques con la Luz.

¿Qué es una vasija (deseo) espiritual?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: Pregunta 25. [Que es una vasija espiritual] Kli. El deseo de recibir en el ser emanado, es el Kli.

Sin embargo, el deseo de recibir solo no es suficiente: Sabemos que requiere de la intención para otorgar. En otras palabras, el deseo necesita ser corregido, complementado.

Esta vasija espiritual es creada inicialmente como deseo: el lugar para recibir el llenado. Pero después, este cambia y construye una nueva vasija sobre sí mismo, la cual es considerada como la “pantalla” y la “Luz Reflejada”.

Antes de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), el deseo de recibir del ser emanado, sirvió como vasija para la Luz. Pero después, por la decisión de los inferiores y con la aprobación del superior, la vasija para la Luz puede solo ser la pantalla y la Luz Reflejada creada por el ser emanado, en lugar de su deseo primordial de recibir placer que este ha rechazado como defectuoso para recibir la Luz.

El deseo es un material crudo que nos es entregado desde Arriba por medio de la información de los genes (Reshimot),  la influencia de la Luz superior. No depende de la criatura. Pero esta dice: “Yo rechazo esta vasija que me ha sido dada para recibir los regalos y ¡me reúso a trabajar de esta manera! ¡Yo no quiero este deseo egoísta que me controla como un instinto ciego!” No quiero olvidar quien soy  y solo hacer irreflexivamente lo que sea que me plazca. Quiero hacer cada movimiento con entendimiento, de manera consciente, sobre mi propia revisión y de acuerdo con mi decisión”.

“Esta es la forma en la que deseo estar ahora, a partir de hoy y para ¡siempre! Por favor ayúdame a volverme así, ¡te lo suplico! No deseo continuar como una bestia; deseo volverme ¡humano! Ser humano significa saber quién eres y tomar tus propias decisiones. ¡Por favor dame esta oportunidad! A partir de ahora, déjame reconocer que la vasija (deseo) que Tu creaste en mi es inadecuada. Dame la oportunidad de escoger primero por mi mismo como usarla. Y entonces, la pantalla y la Luz Reflejada se volverán la vasija.

“Yo Te suplico que Tu construyas esta vasija para mí, la cual yo no poseo de manera natural. Yo odio mi naturaleza egoísta que me hace actuar inconscientemente. No la quiero. Quiero estar consciente de que es lo que está pasando conmigo desde el comienzo hasta el final y escoger por mí mismo”.

En este caso, yo recibo una oportunidad para tomar opciones claras,  precisas y supuestamente finales en cuanto a todo lo que se refiere a mi naturaleza: acerca de la recepción y de nuestra relación con El, lo cual será considerado como mi vasija espiritual. Es un dispositivo que yo creé para ser capaz de recibir los regalos del Anfitrión.

El deseo primordial permanece puesto que sin él, es imposible hacer algo. Pero en lo que me concierne, yo no deseo usarlo para actuar. El nuevo deseo requiere que yo aprenda cómo me siente el Anfitrión y cómo puedo yo volverme similar a Él y revelar mi deseo primordial solo en concordancia con esto.

Esto significa que no rechazamos el deseo natural como es, sino solamente su uso “tradicional”.