La Propiedad Del Creador Es Infinita

Todo nuestro entrenamiento lo llevamos a cabo en nosotros mismos para crear las vasijas, deseos, dentro de las cuales podemos obtener la Infinitud, la revelación ilimitada del Creador. Así que tenemos que estar dentro del deseo de otorgar, en esos deseos que no están limitados por nada y así es posible revelar al Creador en ellos.

El amor no puede ser revelado en un estado limitado. Nosotros no sabemos qué es el amor verdadero, pero eso no hace que la propiedad sea contraria a ninguna restricción, frontera, ni límite.

Por eso, la preparación del deseo de revelar al Creador es adquirir la propiedad de otorgamiento. Y hay una condición más: ¡tenemos que ser capaces no sólo de sentir al Creador, sino también de entenderlo a Él! Para ello, necesitamos tener una vasija ilimitada. Por eso nuestro otorgamiento debe manifestarse de dos maneras: en los sentimientos y en la mente

Si no hay respuesta, la petición era falsa

Necesitamos llegar a la revelación del Creador, y es por eso que se nos dio el método de la Cabalá para salir de esta revelación a través de varias acciones, ejercicios, y trabajo el cual es todos nuestros esfuerzos. El Creador se nos revela como la propiedad de otorgamiento y amor, la cual se manifiesta dentro de nosotros, es decir en nuestro deseo de disfrutar, nuestra esencia.

Dado que nuestro material egoísta en su naturaleza es completamente opuesto al Creador, a Su otorgamiento, es exactamente el lugar para aplicar esfuerzos para desear recibir la propiedad opuesta a tu naturaleza ¡No hay coerción en la espiritualidad! Mientras no desees que la propiedad de otorgamiento se vista en tu deseo, en tu sustancia, mientras no te preocupes por esa sustancia en la que trabajas así como en la propiedad que se ha vestido en esta, de acuerdo al dicho: “Y la oscuridad brillará como la luz,” esto no sucederá.

Entonces, debemos desarrollar un verdadero deseo de otorgar dentro de nosotros. Y si ignoramos esto, perdiendo los momentos y oportunidades disponibles, entonces los estados, en los cuales se suponía que reveláramos la necesidad por el otorgamiento, se descubren como su ausencia, pero en la forme opuesta mostrada en nuestro egoísmo.

Y si en mi estado actual, no puedo tener éxito y anhelar el otorgamiento mediante mi propio libre albedrío, es decir, no he pasado del deseo egoísta a la necesidad de llegar al otorgamiento, de revelar al Creador, entonces el deseo, al que tengo que convertir en una petición al Creador, me es revelado como sufrimientos. No realicé este deseo correctamente, no trabajé en este, y no lo convertí en una plegaria mediante mis esfuerzos. Esto nos sucede a cada paso.

Resulta que nuestro único trabajo es reemplazar nuestras necesidades egoístas con la aspiración por el otorgamiento. Lo principal es obtener este deseo, y todas las correcciones restantes vendrán de Arriba. Cada vez que este deseo es develado, debe realizarse un escrutinio en todas sus cuatro fases. Cuando a través de mis esfuerzos, llego a la cuarta fase, entonces realizo este deseo y entiendo lo que significa, qué quiero de él, y como puedo implementarlo. Me conecto en este con el Creador y hago una petición para que Él lleve a cabo este trabajo en mi deseo.

Es decir, cuando llego a la cuarta fase de mi trabajo sobre mi deseo, me vuelvo capaz de elevar la “Luz Reflejada” (MAN) fuera de esta hacia Keter. Y si llego a tal petición, esto significa que mi deseo era correcto, se le realizó un escrutinio.

Y todas las peticiones previas fueron engañosas y falsas porque la necesidad del otorgamiento y el verdadero deseo por este no fueron revelados en toda su profundidad en ellas. La conexión con la fuerza superior no apareció ahí para pedir sólo una cosa: la revelación de la propiedad de otorgamiento dentro de mí. Es decir, es llamada la revelación del Creador por las criaturas, y no varias fantasías en las cuales las personas imaginan al Creador como una fuerza que existe fuera de nosotros.

La sabiduría viene con la experiencia

Existe sólo un deseo, sólo este fue creado y luego comenzó a desarrollarse.

 

No se divide en niveles ni partes: Está dividido por los estados de conciencia de sí mismo. Todo el tiempo, yo revelo más y más el primer estado.

La chispa de la Luz creó el punto de oscuridad, y fue terminada la creación. Ahora, este punto de oscuridad, el punto de deseo, comienza a descubrirse: ¿Quién soy yo, quien me creó y con qué propósito?, ¿Qué debo hacer, y qué es lo que quiero de la Luz y de mí mismo? Esta continúa removiéndose dentro de sí misma y aclarándose, aprendiendo más sobre sí misma y a través de la realización propia, descubre la Luz que la creó.

No hay nada más en el universo entero, excepto la criatura que aprende más sobre el Creador. Pero la realidad no cambia. La luz llenó el deseo, y ahora el deseo percibe este único estado más profundamente.

Todos los cambios ocurren sólo en la conciencia, en la sensación y en la reacción, pero dentro de la misma sustancia. Esta es la razón por la cual me siento un poco en mi primer estado, yo sólo empiezo a sentir que ya existo en este, como si estuviera despertando. Esto es llamado la Luz de Nefesh en mi deseo, que existe en el nivel cero (Shoresh o raíz).

Ahora, empiezo a despertar más y a ver a mi alrededor. Lo que veo en este grado, a mi lado, aun no me es familiar, yo percibo esto en la Luz de Nefesh. Pero ya realicé mi estado anterior del cual me desperté y entiendo que yo estaba dormido y ahora me he despertado.

¿Cómo puedo saber que estaba dormido? Lo aprendí porque me desperté, encontré el siguiente estado, y ahora entiendo mejor el anterior. Por lo tanto, la Luz de Ruaj se inviste en el estado anterior, a pesar de que sólo tengo la Luz de Nefesh en el estado actual.

Nunca tendré nada más que la Luz de Nefesh en el estado más avanzado. Sólo que los estados anteriores se vuelven más y más claros. Es por eso que la persona que avanza correctamente siempre se sentirá como en la niebla, en confusión y en malos entendidos, él enfrentará a las fuerzas incomprensibles y cálculos, y siempre tendrá dudas.

Sin embargo, él ya entiende más acerca del camino que ha recorrido, de toda su historia, y de la retrospectiva de esta historia, también de la perspectiva de futuro. Es decir, por un lado, está acompañado por la confusión, por la niebla, y por la impotencia, pero al mismo tiempo se vuelve más inteligente con respecto al pasado al ver todo el camino, sus causas y consecuencias, y por lo tanto revela al Creador.

Esto se llama el “orden inverso” de la Luz y del deseo. Nuestro deseo se desarrolla más y más y se vuelve más “inteligente”, educado, específico y elevado, y más cercano al Creador, pero sólo la Luz de Nefesh se siente en él. Sin embargo, en los deseos anteriores, que percibimos más profundos a medida que avanzamos, sentimos la Luz de NaRaNHaY (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya-Yejidá). Como está dicho: “La sabiduría viene sólo con la experiencia”.

El cero también puede ser infinito

Pregunta: ¿Por qué después de tantos años de estudio continuamos preguntando acerca del propósito? ¿Resulta entonces que todo el tiempo empezamos de nuevo, de cero?

Respuesta: ¡No, cada vez empezamos de un “cero” más grande! Porque el deseo egoísta crece constantemente, el entendimiento también crece. Nuestros deseos se hacen más precisos, más agudos y por lo tanto nuestro “cero” se hace más profundo y más definitivo.

Habla cuando tengas algo que decir

 Pregunta: ¿Cómo podemos abordar al mundo con el mensaje de garantía mutua? ¿Qué podemos utilizar para interesar y emocionar a una persona?

Respuesta: No podemos atraer a una persona hacia la garantía mutua porque tenemos que mostrarle sus recompensas, demostrarle lo que puede obtener de ella. Los anuncios prometen una gran cantidad de placer. “¡Compra! Simplemente no puedes imaginar la felicidad que esto te produce”. ¿Podemos utilizar el mismo estilo para anunciar la garantía mutua? Si no podemos, es mejor guardar silencio al respecto.

Por lo tanto, tenemos que preparar la explicación correcta después de la cual la persona no será capaz de quedarse en casa, sino que se apresurará a la dirección especificada. Si tenemos algo que decir, vale la pena iniciar una conversación, pero no somos capaces de hacer esto. Es por eso que estamos estudiando.

Hoy en día, no tenemos nada con qué atraer al mundo hacia la garantía mutua. El mundo inicialmente no siente la necesidad de hacerlo. La garantía mutua no es comida, sexo, familia, dinero, poder o conocimiento. ¿Cómo podemos investirla con vestiduras reconocibles y que prometan algo familiar, comprensible? La gente tiene que ser dirigida de acuerdo a sus deseos. Tenemos que prepararnos de manera seria, pero esperar la iniciativa de ellos.

A poco más de crisis, algunos problemas más, y, en consecuencia, en contraste con este contexto de necesidades que vayan surgiendo, seremos capaces de hablar con la gente. De lo contrario, es imposible alcanzar a la persona antes que nuestra propuesta cumpla con sus deseos.

La publicidad recurre a aquellos deseos que son inherentes a nosotros originalmente. Esta hábilmente los acomoda, tomando la forma que corresponde a este placer. ¿En que puedo investir el placer de garantía mutua y de unidad?

El “vestido” debe ser tal que la gente pueda ver los beneficios. “Tendré más comida, más sexo, más felicidad en la familia, más apoyo y honor. Obtendré fuerza, educación, dinero, y así sucesivamente. “Si no hay tales cosas, sigue siendo una idea abstracta como “Chicos, seamos amigos”. Tenemos que buscar la manera de que la gente se acerque, de comunicarnos con ellos para que mostrarles: Esto vale la pena.

¿Cuál es el beneficio de la garantía mutua y de la unidad? Hoy en día, podemos decir que les permitirá establecer un equilibrio con la naturaleza, afrontar problemas ecológicos tales como la invasión de medusas, la actividad solar, o el desempleo.

Sin embargo, nuestro mensaje debe ser presentado de forma clara, concisa y simple, sin paralelismos filosóficos entre la garantía mutua y el precio del queso para untar. A los ojos de la gente, tienen que estar claramente vinculados entre sí: “Si te unes en garantía mutua, contarás cada día con diez unidades de queso para untar. Si no, no será capaz de comprar nada en absoluto”. Nuestras explicaciones tienen que ser claras y obvias en este grado.

Todas las fibras del deseo

 Pregunta: ¿Cómo resolverá la Luz los problemas de los siete billones de personas de la tierra si cada persona tiene sus propios problemas y su nivel de desarrollo? Vivimos en un sistema enorme. ¿Es realmente posible que cada detalle sea tomado en consideración?

Respuesta: Imagina una hoyo en la tierra que llenas con agua. De la misma manera cada detalle, elemento, protuberancia y abolladuras de la tierra están llenos con la Luz, de acuerdo a sus cualidades.

La Luz no hace ningún cálculo con el deseo. Sencillamente lo llena y brilla para él, despertándolo por dentro. Y de acuerdo a eso, el deseo siente lo cercano o lejano que está de la Luz en ciertos detalles de percepción.

Por ejemplo, la Luz que recibo se incrementó en 10 vatios. En consecuencia, en cada una de mis cualidades y en cada deseo, surge un nuevo pensamiento, un nuevo análisis de la situación, y hago un nuevo cálculo.

Pregunta: ¿Entonces resulta que la Luz no es una función, sino que todo está determinado sólo por el deseo?

Respuesta: La Luz es invariable. Todo depende de mi deseo y de sus formas. Cuando está lleno de Luz, no siento la Luz en sí misma, sino la reacción del deseo, todas sus fibras. De esto se trata la Luz para mí.

Pregunta: ¿Entonces que parte de esto depende de mí?

Respuesta: Trabaja con la intención. Nosotros no cambiamos los deseos, sino la intención. Y solo eso. No me importa cuales protuberancias o abolladuras están presentes en el hoyo que voy a llenar con agua. Ellos permanecerán como están, mientras que mi tarea es llenarlo.

Doy al recibirlo todo

Pregunta: Si yo soy el deseo de disfrutar y este permanece para siempre, ¿cómo puedo dar?

Respuesta: ¡Doy al recibirlo todo del Señor! Al hacer esto Le doy contento. Con el fin de darle a Él placer sin fin, de la misma manera que Él me lo da, no puede seguir siendo un receptor pequeño, egoísta, tengo que recibir “por el bien de otorgar”.

El deseo de recibir es limitado, de manera que es imposible recibir más de este mundo corporal. Incluso ahora, estamos en el mundo del Infinito, rodeados por el amor del Creador. Sin embargo, sólo somos capaces de sentirlo en el menor grado en el cual tenemos la sensación de este mundo, este es el máximo posible.

Si a todas las generaciones de la humanidad a través del tiempo se les hubieran dado los placeres de este mundo, esto se llamaría una “vela delgada” (Ner Dakik), una pequeña chispa de Luz. Más Luz que esta no puede ser revelada dentro de los deseos de recibir. Toda la Luz restante sólo puede ser manifestada en el deseo de otorgar.

¿Por qué hay una condición estricta? El hecho es que la chispa es lo único que se encuentra opuesto al deseo de disfrutar creado por medio de esta chispa. Este mundo es una manifestación de la chispa que creó el deseo de disfrutar.

El desarrollo posterior del deseo se produce gracias a su sensación del Dador. Es decir, todo lo que está más allá de nuestro mundo, toda la Luz espiritual, grande, infinita que sentimos más tarde, se revela en virtud de la sensación del Dador.

Pero yo no puedo sentir el Dador si no tengo la misma cualidad: el otorgamiento. Resulta que tengo que adquirir deseos altruistas, y según la medida de mi otorgamiento, sentiré el otorgamiento del Creador. Y esto se llama la Luz superior.

El otorgamiento del Creador, Su amor por mí, sólo puedo sentirlo según el grado en el que yo le dé a Él, si nuestros deseos son similares. De lo contrario, no seré capaz de sentirlo. El Creador se me revela plenamente, incluso ahora, pero ¿puedo sentirlo? No, no puedo. Carezco de las herramientas, de los deseos.

Según la medida en la cual yo desarrolle mis deseos, en esa medida podré sentirlo. Esta será mi Luz NRNHY, la revelación de la actitud del Creador hacia mí, Su amor. El otorgamiento se revela primero y luego el amor.

Es imposible amar a dos personas

 Pregunta: ¿Es posible mezclar peticiones al Creador, es decir, pedir una cosa y otra?

Respuesta: “Una cosa y otra” significa que no hay deseo. El deseo tiene que ser perfecto.

La Luz superior puede llenar miles de deseos. Pero, ¿cómo puede poner varios llenados en un deseo? En ese caso no se llama un deseo.

Tú eres un deseo. ¿Quiere algo este deseo? Sí. Y recibe lo que quiere. No puede querer dos llenados, porque es un deseo, una vasija. Si deseas varias cosas, eso significa que tu deseo aún no ha tomado la forma adecuada.

Es imposible amar a dos personas. Después de todo, tú deseas unirte con la persona que amas. No importa exactamente qué es lo que deseo, alimento, sexo, familia, riqueza, honor, conocimiento, o espiritualidad. En cualquier caso, tiene que estar completo, “¡Lo quiero!”

Un regalo para un corazón roto

Somos incapaces de entender qué es la intención “por el bien de otorgar” (Lishma) porque estamos siempre en el deseo de disfrutar, opuestos al otorgamiento. Y lo que nos parece otorgamiento en este mundo es sólo otra forma de egoísmo que finge otorgar de manera que cuando damos a alguien, recibimos indirectamente aún más de ellos.

Y es por eso que no entendemos el significado de “Lishma”, otorgamiento completo sin ningún beneficio para uno mismo. Baal HaSulam dice en Shamati # 5 (“Lishma es un despertar desde Arriba, y por qué necesitamos un despertar desde abajo”) que el comprender cómo puede suceder tal cosa en el mundo no es para la mente humana.

También cuando la persona está realmente trabajando para alcanzar el otorgamiento, empieza a entender cuán irreal es esta meta. ¿Cómo es posible dejar de pensar en uno mismo, recibir un pensamiento, acción, o deseo que se dirige al “exterior”, sin preocuparse por el beneficio propio? Esto se debe a que uno sólo es capaz de entender que alcanzará algo al participar en Torá y Mitzvot. Debe haber auto gratificación allí, de lo contrario uno es incapaz de hacer algo.

En su lugar, se trata de una iluminación que viene de Arriba, y sólo quién lo saborea (recibe desde Arriba) puede conocer y entender lo que ha recibido. Y por lo tanto no hay nada en qué basarse antes de esto, ni una simple comprensión, incluso ni a una ligera percepción de lo que es el otorgamiento, “Lishma”.

Está escrito sobre ella, “Prueben y vean que el Señor es bueno”. Esto significa que primero hay que “probar”, recibir una sensación, y sólo entonces uno puede entender.

¿Por qué entonces debemos invertir nuestro esfuerzo y trabajo para aplicar las recomendaciones de los cabalistas, si nada ayudará hasta que el Creador nos dé la otra naturaleza? ¿No es más fácil esperar hasta que la recibas?

La respuesta es, como nuestros sabios dijeron: “No está en ti el completar el trabajo, y no eres libre de alejarte de él”. Esto significa que uno debe dar el despertar desde abajo puesto que se discierne como una oración. Una oración se considera una deficiencia, y sin deficiencia de que no hay llenado. Necesitamos obtener el deseo adecuado para que sea llenado con el atributo de otorgamiento.

Pero, ¿cómo puedo pedir algo que nunca he probado ni he necesitado, algo que no tengo, y sobre lo cual no sé absolutamente nada? De ello se deduce que el trabajo de uno es necesario para recibir Lishma del Creador sólo en la forma de una carencia y un Kli (vasija). Sin embargo, uno nunca puede alcanzar el llenado solo, más bien es un don de Dios.

Sin embargo, la oración debe ser una oración completa, es decir, desde el fondo del corazón. Esto significa que la persona sabe al cien por ciento que no hay nadie en el mundo que pueda ayudarle, sino el Creador mismo. Lo que significa que la persona tiene que invertir todos sus esfuerzos para no recibir nada, para llegar a un corazón roto. Sólo entonces, escuchará finalmente la desesperación interior a partir de todos los esfuerzos que hizo y se dará cuenta de que sólo el Creador puede ayudarle. Y entonces el Creador escucha su oración.

¡Mira cuanto esfuerzo y frustración se necesitan para pasar de un estado a otro, para alcanzar una comprensión más profunda de que no puedo, soy incapaz, no quiero! Y, por tanto, desciendo poco a poco, penetrando cada vez más profundamente en el corazón, hasta que alcanzo la verdadera oración.

El ataque dentro del corazón

Pregunta: Últimamente sentimos que el Kli mundial trabaja en el deseo unido. Una vez Rabash le dio un consejo de realizar un ataque en este estado. ¿Qué es precisamente lo que estamos atacando?

Respuesta: Atacarnos a nosotros mismos, a nuestro corazón, a nuestra pereza, a nuestro orgullo, a nuestros hábitos anteriores. Debo ascender por encima de todos estos cálculos.

Lo más importante es “disolverme” entre mis amigos, empujarme a mí mismo dentro del grupo. Quiero estar allí todo el tiempo. Quiero perder mi razón y sensación personal, quiero adquirir la razón y sentimientos de mis amigos. Es como si yo me perdiera en ellos por mi propio deseo.

Esto significa recibir la vasija de garantía mutua.

Arreglando la “carne” de tu alma

Pregunta: ¿Es suficiente la revelación del mal para el avance?

Respuesta: La revelación del mal es un método poderoso de avance ya que es el descubrimiento de un deseo no corregido. Si lo corriges, avanzarás. Es por esto que es imposible hacerlo sin la revelación del mal.

Por ejemplo, entras en un carro y tratas de llegar a tu destino en él. De pronto ves que la llave no encaja en la cerradura de encendido. Tú empiezas a arreglar la llave. Tú arreglas la llave, la pones en la cerradura, pero esta no gira. Necesitas arreglar la cerradura.

Arreglas la cerradura, giras la llave, el carro no se enciende. Descubres que los cables no están conectados al encendido. Necesitas arreglar los cables. Los cables están arreglados. ¿Por qué no enciende? Falta la batería de almacenamiento.

Y tú vas paso a paso, hasta que arreglas todo el carro. Pero cada vez tú descubres lo que hace falta, hasta que completas las renovaciones y hasta das brillo a la última gota de pintura. Entonces te sientas y conduces. El carro no se movió hasta entonces.

Pregunta: ¿Qué significa corregir cada componente?

Respuesta: Corregir significa que tú entiendes por qué necesitas el componente, cómo este se conecta con otras partes, y que partes están arruinadas y cuales corregidas. Cada componente es una parte de tu corazón, tu alma. “La cerradura” y   “la llave”, “cables” y “batería” cada componente, todas estas cosas son tus deseos internos, la “carne” de tu alma.

Viviendo para evadir la pregunta sobre el significado de la vida

 

Estamos en una realidad en la cual nos hemos desarrollado a través de miles de años. Al principio éramos salvajes, sin saber para qué, cómo, ni porqué, éramos verdaderos animales. Luego, comenzamos a tener relaciones humanas unos con otros, formamos una sociedad, y comenzamos a desarrollar la tecnología.

Y así, poco a poco, a través de todos estos sucesos estamos descubriendo un proceso que estaba orientado hacia una meta desde el comienzo. Siempre se revelaron nuevas facetas de deseo en la humanidad, continuamente empujándonos hacia un nuevo giro en nuestro desarrollo para completarnos. Sin embargo, una vez que alcanzamos un estado específico, un nivel específico de desarrollo, comenzamos a experimentar deseos que no se podían realizar en nuestro mundo.

El hombre está repentinamente contemplando cosas que no puede encontrar aquí. Comida, sexo, familia, dinero, honor, y conocimiento, en diferentes variaciones y combinaciones, esta es toda la selección. Al parecer: ¿Qué más puede existir? Y sin embargo, un día soleado el hombre comienza a hacerse preguntas: acerca de sus raíces y acerca de la razón de su existencia. De repente se da cuenta que cada objeto tiene una razón, un proceso y un resultado, un comienzo, desarrollo, y final. Aparentemente, ¿No soy una excepción?

Esta pregunta ya no le pertenece al nivel animado, sino al humano dentro de nosotros. Hasta que surge esa pregunta, criaturas con forma de humanos no indagaban acerca de la vida, y si lo hacían, entonces se satisfacían con diferentes métodos de auto-apaciguamiento. Pero estamos hablando acerca de una persona que desea saber, ¿Qué soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿De dónde vine y hacia dónde voy? Entonces, ¿Cómo puede esta persona recibir respuestas a estas preguntas?

Primero tienen que descubrir la verdadera pregunta, porque no es sencillo. Cualquier persona puede preguntárselo, pero todo el asunto aquí está en la profundidad de la pregunta, en su dirección. Después de todo, una pregunta es una vasija, un Kli.

Al final la persona se encuentra totalmente confundida. Además, por nuestra naturaleza, aspiramos a auto-apaciguarnos, lo cual logramos a través de toda clase de acciones, costumbre y hábitos. Hago algo y me siento bien. Así que vamos a establecer costumbres que nos ayuden a recibir compensación psicológica y realización. Así es como nos arrullamos, deseando no revelar la pregunta es su total profundidad ni utilizarla para desarrollarnos, para llegar a la verdad. No nos importa la verdad, sino la comodidad.

Puesto de otra manera, no estoy feliz con el surgimiento de esta nueva vasija o de este nuevo deseo dentro de mí, que me envía a buscar algo, me fuerza a hacer análisis, y me trae sufrimiento interior. Idealmente debería estar disfrutando, porque así es como me desarrollo, y el desarrollo es más importante que las sensaciones transitorias. Sin embargo, ¿para que necesito esto si soy capaz de llenarme a mí mismo y también de calmar mi ardor sin eso? Lo que tengo es suficiente para mí.

Y poco después estoy vencido por la fatiga y amargado por las dificultades de la vida. La vejez está llegando y la persona se conforma con lo pequeño en lugar de lo grande.

Así que, nuestro problema, y un gran obstáculo para nosotros, está en elevarnos por sobre el nivel común de desarrollo hacia el nivel espiritual, al nivel humano

Mi objetivo es desear

Pregunta: ¿Cómo es posible recordar al Creador durante todo el día? ¿Cómo es posible traerlo a Él a cada momento?

Respuesta: Estamos en Maljut del mundo del Infinito, el cual está totalmente lleno de Luz. Sin embargo, en lugar de este estado perfecto y eterno, vemos y sentimos nuestras propias cualidades que nos describen el mundo material. Así es que, si queremos llegar a la meta y sentir el mundo del Infinito, entonces necesitamos la garantía mutua de nuestro entorno. Los amigos tienen que darnos las fuerzas, el deseo, la persistencia, la diligencia, y la realización de la importancia de la meta.

Después de todo, yo tengo solo una meta, obtener el deseo correcto y nada más. Déjame solo sentir constantemente que no estoy interesado lo suficiente en hacer el bien para el Creador de la misma manera que Él lo hace por mí.

Tu puedes objetar, “Pero yo no sé lo que Él me da. A juzgar por mi vida, a veces puedo decir que podría ser mejor si Él no me diera nada”. Eso es cierto. Obviamente, cada persona rechaza cosas de acuerdo con sus propios defectos. Así es que mi actitud hacia el Creador puede definirse de esta manera: Yo quiero alcanzar un estado en el cual yo desee otorgarle a Él.

Y el resultado vendrá gracias a la influencia de la Luz, gracias a los esfuerzos que hacemos una y otra vez. La Luz se derrama sobre nosotros una y otra vez, y de repente estas iluminaciones crean el deseo de una persona.
No sabemos lo que es Lishma, una iluminación desde Arriba. Pero cuando viene, la persona es capaz de decir, “Ahora se, ahora entiendo”. Uno tiene que hacer esfuerzos, como un niño pequeño, y de estos esfuerzos emergerá la sensación. Pero no antes.

La Luz, tan insondable en esencia

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 14. Qué es Hitpashtut (la dispersión de la Luz).

Ohr (Luz) que surge del Maatzil (el Emanador) hacia el Ne’etzal (el ser emanado) es llamada Hitpashtut de Ohr. De hecho, la Ohr Elyon (la Luz superior) no es afectada de ninguna manera por eso. Es como encender una vela con otra, de tal manera que la primera no es disminuida por ello. El nombre sólo indica la recepción del Ne’etzal.

No hay diferentes Luces en el Creador o en la criatura. La Luz no existe por sí misma. La Luz son las impresiones de la criatura acerca del llenado que existía en esta previamente.

Cuando la criatura súbitamente siente este llenado de alguna manera particular, se considera que la Luz entra en ella. La Luz “brilla” para nosotros tanto cuanto reaccionemos a ella, al grado de nuestra habilidad de sentirla. Y si no somos capaces de esto, se considera que no tenemos Luz, y la Luz sale, se va.

Hablamos acerca de la Luz como si esta entrara y saliera, acerca de las Luces que “hacen oscilar” las vasijas, realizan algunas acciones. En realidad, la Luz no altera su efecto sobre un deseo. Los deseos están organizados de tal manera que continuamente actualizan los genes de información (Reshimot) contra el fondo de la Luz constante. Y por lo tanto, el deseo (vasija) reacciona de forma diferente y siente como si la Luz fluyera a través de este, lo cambiara, lo estimulara, o saliera.

Todo eso es una consecuencia de nuestra percepción incorrecta de la realidad que nos acompañará hasta el fin de la corrección (Gmar Tikkun). Siempre sentiremos que esos cambios suceden en algún lugar fuera de nosotros. Similarmente, así es como imaginamos que este mundo existe en algún lugar fuera de nosotros, aun cuando está en el interior.

En relación a la Luz, también decimos que la Luz actúa sobre nosotros desde fuera, en lugar de decir que los genes de información están constantemente trabajando en nosotros, tomando turnos uno tras otro. Y a través de esos nuevos genes, siento la Luz, es decir que reacciono a esta de nuevas maneras.

La Luz en sí no cambia en absoluto: es completamente invariable. No hay división en cinco o diez Luces, o que la Luz esté entrando o saliendo del deseo; todo existe sólo en la percepción de la vasija según el grado de su impresión de lo que la llena. La sensación de la criatura acerca de su llenado es llamada la Luz.

Hablamos sólo de materia y forma vestida en materia. La materia es el deseo de disfrutar. Y con respecto a la forma vestida en materia, las llamamos “Luces”, “propiedades”. No hablamos de nada más que de esos dos conceptos, no de la forma abstracta ni de la esencia. Es decir, la Luz es la impresión de la vasija acerca de cierta llenado desconocido ¿Cómo sabe la vasija que hay algo dentro de ella? Lo sabe de acuerdo con los resultados….

Similarmente en nuestro mundo, si de pronto caigo con fiebre, voy con un doctor, y él dice que tengo un virus ¿Pero cómo sabe lo que me sucedió? Él revisa los síntomas externos que indican algunos procesos internos.