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viernes, 7 de septiembre de 2012

¿Por qué no somos capaces de elevar nuestra meta espiritual por encima de nuestra vida corpórea? ¿Qué nos detiene?


No somos capaces de elevar la meta espiritual por encima de nuestras vidas, porque no consideramos que el Creador sea importante. La meta espiritual le da placer a Él, pero nosotros no hablamos de esto como el asunto más importante.
El grupo debe darme la consciencia de la importancia de esto. Es posible hacer que algo sea importante para mí, incluso algo efímero, al presentarlo como algo real y primario. Lo único que se necesita es que el grupo influya en mí y que yo baje mi cabeza ante este. Esto requiere reciprocidad. Mis amigos trabajan conmigo y yo con ellos.
Nosotros aprendemos de Baal HaSulam que el grupo básicamente sólo necesita elevar un poco la importancia del Creador. Principalmente, cada uno de nosotros debe auto anularse ante el entorno y entonces recibirá de sus amigos el reconocimiento de esta importancia.
Complacer al Creador llegará a ser el asunto más importante en el mundo para la persona, haciendo que todo lo demás sea irrelevante y entonces la satisfacción de las necesidades vitales permanecerá en algún lugar por debajo, teniendo una vez más la habilidad de complacer al Creador. La persona debe realizar este enfoque en su relación con el grupo.

lunes, 8 de agosto de 2011

¿Cuál es la Meta?

La salvación del mundo es sólo mediante el cambio interno en cada uno.
La meta es ser capaces de unirnos entre nosotros como un solo hombre en un solo corazón. Para llegar a eso, primeramente, hay que entender la necesidad por la unión. Todo el mundo quiere un cambio y no puede hacerlo, porque el cambio externo puede venir sólo del cambio dentro del individuo. La salvación del mundo puede hacerse solamente mediante la educación de la gente y mediante el cambio interno que ellos mismos generarán.

martes, 12 de julio de 2011

Cuando todos son responsables de todos los demás

 Se nos dice: “He creado la inclinación al mal, y He creado la Torá como una especia puesto que la Luz en ella reforma”. Así, en primer lugar, tenemos que revelar la inclinación al mal, y luego, según la medida en la que la sentimos, querremos encontrar una “especia”, un “remedio” que la convertirá en la inclinación al bien.
¿Cómo podemos revelar la inclinación al mal? Para ello, la persona debe encontrar el entorno adecuado. Si quiere ser incluido en este entorno para que todos ellos se vuelvan como un hombre con un corazón, si quiere garantía mutua y unidad integral con todos sin distinción alguna, en la cual todos son responsables de todos los demás, similares a las células de un cuerpo vivo, si no juzga a los demás, sino que se preocupa por ellos para que ellos puedan despertar, y si lo principal para él es su trabajo personal interno, si trata de estar entre los amigos y de bajar la cabeza ante ellos sólo para recibir de ellos la conciencia de la importancia de la meta y se cancela una vez más por lo que la importancia de sus amigos lo carga con un reconocimiento aún mayor de la meta y del entorno, y si él está constantemente en este círculo y trabaja en él, entonces él recibe de sus amigos su conciencia colectiva, integral de la importancia de la meta.
Esto ya no es su vasija, sus deseos, sino el deseo del colectivo. Esto ya es Maljut. Una sola persona que se esforzó por elevar su petición al grupo, a Maljut del mundo de Atzilut, ya está en ella, sólo si se conecta con sus amigos, los despierta, y trabaja junto con ellos. En respuesta, ellos lo despiertan, y en conjunto se vuelven una totalidad, un deseo. Sus peticiones personales se unen y se convierten en Maljut del mundo de Atzilut, que está cerca de nosotros.
Si hay unidad entre ellos, al menos en algo, esto influye en los grados superiores, con los cuales no se relacionan. Nuestra sensación, percepción y realidad están sólo en Maljut.
Por lo tanto, nuestro trabajo debe estar dirigido a Maljut del mundo de Atzilut, a la relación con los demás y con la totalidad, a la unidad con la fuente de la Luz: al Creador. Este trabajo se divide en dos componentes que, de hecho, tienen que ser soldados entre sí:
  • La relación de uno con el grupo;
  • La relación de uno con el Creador.
Si actuamos correctamente, alcanzaremos la primera revelación. Sólo depende del grado en el que unamos nuestras peticiones en una sola oración. Y entonces cada uno con su deseo personal encontrará que él está incluido en Maljut. En sí misma y de sí misma, Maljut es un punto, pero nosotros lo “expandimos” construyéndola por medio de nuestros deseos. Las nueve Sefirot inferiores que están en los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assiya), en un estado quebrado.

sábado, 9 de julio de 2011

Nueva actitud

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Aquel que tiene importancia por la meta, debe adquirir una nueva actitud hacia el mundo.
Tengo que tener importancia por una sola cosa – alcanzar la Divinidad a través del grupo. Todo el resto es marginal. Respecto al resto de los asuntos del mundo tengo que construir una nueva actitud y poner cada cosa en su lugar. Debo preocuparme por la familia, la salud, el sustento, pero todo partiendo de que la vida es el logro de la meta, y este logro requiere esta actitud.

viernes, 8 de julio de 2011

Reflexiones del día 05.07.2011

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La mayor distancia está precisamente con el afianzamiento del esfuerzo de la misma persona que se encuentra en el otro extremo. Por lo tanto debemos dar importancia a nuestro estado por un lado, y por el otro anhelar al máximo estar en el estado final – y entonces realmente el esfuerzo será grande.
  • No está en el poder de la persona comprender a qué se le llama "en beneficio del Creador", porque nos encontramos en la naturaleza del deseo de recibir.
  • "En beneficio del Creador" – es el otorgamiento sin cálculo del beneficio para sí mismo.
  • Si la persona realmente trabaja para lograr "en beneficio del Creador", comienza a comprender hasta qué punto la expresión es irreal.
  • "Prueben y vean que es Bueno" – sólo aquél que recibió el atributo de “en beneficio del Creador” de Arriba puede conocer y entender lo que es, por lo tanto antes necesita recibir esto emocionalmente y sólo después lo puede entender.
  • La persona necesita pasar por muchos abatimientos y esfuerzos para atravesar de estado a estado, profundizar mucho más en "no puedo" y "no deseo", hasta que logra la verdadera plegaria.
  • Todas las fases que debemos atravesar, son etapas de “no soy capaz, pero dependo de” – maestro, libros y grupo, y una forma de esfuerzo u otro, hasta que el individuo llega a la sensación que depende del Creador – que ese concepto rodea todas las distinciones anteriores, y él ve que todo está en él, en ese concepto, Creador, y de este modo el individuo ve que fuera de sí mismo, todo es uno.
  • Necesitamos atraer la Luz cuando todas las acciones que realizamos son para " complacer al Creador"  - de otro modo es como si hay un  comienzo de la actividad pero no se termina, porque no da el resultado  deseado.
  • Tenemos que esforzarnos como un bebé, como un niño pequeño, y entonces llegaremos. Debemos imaginarnos a nosotros mismos como niño pequeño que desea ser grande.
  • El deseo es el que determina – hay quienes deben estar en adhesión completa con el Creador, y hay otros que desean solamente una adhesión parcial o muy pequeña. Pero cada uno llegará a la adhesión según sus Kelim (vasijas) y en la corrección final recibirá el llenado completo dentro de su integración con el resto del sistema.
  • El libro del Zohar nos describe el estado a la altura de los 125 escalones – el Mundo Infinito, la adhesión, el mundo de nuestra corrección final, en el que llegamos a la equivalencia de forma con el Creador. Y precisamente de ese estado estamos tan lejos como de la misma Fuerza absoluta, en la medida que nos esforcemos – nuestra fuerza de presión es más grande. Porque la distancia actúa y además realmente para nuestro bien, y todos los pequeños esfuerzos se duplican en cada nivel de los 125 escalones.
  • Nuestro cuadro emocional debe estar compuesto también de la alegría de la importancia del nivel y  de la Meta, y también de la carencia que deseamos estar realmente adheridos a ello, pertenecemos a eso, carencia de querer ser merecedor del logro del atributo de otorgamiento, que se vista en mí, y de ese modo seré realmente otorgante y pleno.

lunes, 27 de junio de 2011

El alma no se halla en nadie, sino que es la fuerza común, recíproca, que reside entre nuestros deseos

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  • En total existen dos fuerzas en la Creación - el deseo de recibir y el deseo de otorgar, por lo tanto si la persona posee el impulso de pensar por encima de esta vida, por supuesto que este le llega de la Luz, tiene que comprender que esto no es por casualidad.
  • La misma persona es traída a cierto grupo, al libro, a la audición de cierta idea, supuestamente por casualidad, pero ella tiene que comprender que no es casualidad. Y aquí está el problema, porque cuando ella llega a un lugar así, a la oportunidad, le dan la posibilidad de comunicarse, con el maestro, los libros, el grupo, y no se debe perder esta oportunidad.
  • Para no perder la oportunidad, organizamos todo tipo de acontecimientos, que elevan en mí una y otra vez la importancia de la Meta, la importancia del proceso que me lleva a la meta. Y si la sociedad piensa en general todo el tiempo sobre el estado en el que nos hallamos y adónde tenemos que llegar, esto irradia la prudencia sobre mí y sobre cada uno de nosotros, que si existen pequeñas oportunidades, que si se elevan en mí pensamientos sobre el progreso, sobre la importancia de la Meta, sobre dónde recibo este despertar, lo descubro inmediatamente, estoy alerta sin demora a esto.
  • Lo principal es no perder las oportunidades, ser sensibles, y en los mismos momentos en que hay un despertar dentro de la persona, no olvidar que esto viene desde Arriba y responder al llamado - “es llamado estando cerca”.
  • Nunca hay interrupción de parte del Creador. El Creador no desaparece, sino que el deseo de recibir que está en nosotros crece todo el tiempo de modo obligatorio, y si acreciento frente a Él la importancia de la conexión entre nosotros, resulta que el crecimiento del ego en mí sólo fortalece en mí la conexión.
  • El Creador se revela dentro del Kli (vasija) que llamamos la unión de las almas - Maljut de Atzilut, la Shejiná - que está construida de la conglomeración de las almas que desean asociarse en la conexión, en la garantía mutua, en la unidad, ser como un solo hombre con un solo corazón, descubrir la fuerza de la unidad. Y cuando se revela la fuerza de la unidad, esto se llama “estar cerca” de nuestra parte - con esto revelamos el punto de referencia del Creador, con esto lo asimos y no permitimos que desaparezca de nuestros sentimientos.
  • En el momento del despertar hay que abrir un libro, en especial “Shamati”, que habla sobre la conexión con la fuerza Superior.
  • No hay como los textos de “Shamati”, porque hablan sobre la conexión más íntima entre la persona y el Creador. Por lo tanto si la persona siente que el Creador se le acerca, lo mejor es hablar con Él por medio de estos textos. Fueron escritos por un cabalista que durante la escritura estaba en los niveles más elevados de realización, y con la ayuda de estos textos tenemos realmente la posibilidad de la llamada desde Arriba.
  • No es necesario esperar al despertar, es necesario trabajar de acuerdo a tiempos determinados de antemano, porque sólo es posible progresar por medio del despertar por parte nuestra, desde abajo.
  • La persona puede recibir la importancia para la corrección de dos fuentes: 1- por medio de sufrimientos, dolores, sentirse mal, y entonces anhela el cambio. 2- por medio de su entorno que comienza a anunciarle qué es importante, y de este modo se adelanta a los sufrimientos y avanza sin ellos.
  • Durante la lectura del Zohar debemos pensar sólo en una cosa - cómo puedo ahora recibir un medicamento, ahora quiero conectarme con los demás, y entonces en la conexión descubro todo, todo el mundo Superior.
  • “Cuerpo” - es la conexión entre nosotros. “Muerto” - cuando se interrumpe esta conexión. Entonces es como si lo sepultáramos y restauráramos nuevamente, y la Luz que descubrimos dentro de la conexión entre nosotros es nuestra alma.
  • La sensación de la diferencia entre la persona y el Creador, empuja al hombre a la evolución.
  • Las religiones y el resto de las creencias quieren reducir el deseo que hay en la persona, y se supone que la sabiduría de la Cabalá quiere agrandar el deseo de la persona al máximo, y con el agregado del cambio de intención para otorgar, es posible otorgar sin límite.
  • “Torá” - es el instrumento cuya Luz reforma, de la inclinación al mal que hay en nosotros a la inclinación al bien. Con esto pasamos del deseo de recibir llamado “el ángel de la muerte”, al deseo de otorgar llamado “el ángel de la vida”.
  • El escalón espiritual más pequeño es mil millones de veces más grande que el escalón de la existencia en este mundo, y un Kli tan grande es posible sostener sólo con la intención de otorgar.
  • “Creencia” - es la fuerza que hay en mí, que no deseo nada para mí sino sólo otorgar. Esto es como resultado de que voy en dirección a la Meta en cualquier situación, detrás de la fuerza que me conduce hacia ella, llamada “Moshé” - el pastor fiel.
  • Así como nuestro cuerpo no puede existir en nuestro mundo si no sabe las leyes de este mundo, así el alma no puede existir en el mundo espiritual si no conoce las fuerzas que operan en el mundo espiritual. Si adquieres estas leyes y comienzas a practicar con ellas durante el período de preparación, recibirás la entrada.
  • Para cada uno hay condiciones para la entrada a la espiritualidad de acuerdo a su alma y no hay que envidiarse unos a otros. Y cuando se te revele, descubrirás que recibiste las mejores condiciones. Todo está medido, de cada uno se pretende del modo más preciso de acuerdo a lo que le fue dado.
  • Nosotros debemos ver a las personas como necesitadas de ayuda, porque en la espiritualidad nadie sabe dónde se halla. Por lo tanto debemos actuar con paciencia hacia el público, y nada depende de ellos sino de nosotros. Tenemos que salir a la diseminación total, global, la más profunda, amplia y fuerte - la vida nos obliga a ello.
  • Debido a la naturaleza de tu creación no eres capaz de nada bueno. Pensar, entrar en garantía mutua, preocuparse recíprocamente por todos, avergonzarte de que no inviertes lo suficiente en eso - sólo si la Luz te da esos atributos, podrás ponerlo en práctica y pensar así.