¿Revelar u ocultar?

En los días de los profetas, los cabalistas revelaron un poco la sabiduría de la Cabalá a los sabios de las naciones del mundo. Aristóteles, Platón y otros filósofos de la antigua Grecia realmente quisieron saber la verdad sin pensamiento malicioso alguno. Por cierto, muchos gentiles se unieron a la nación de Israel en aquellos días y alcanzaron niveles muy altos en la espiritualidad.

En cuanto a los filósofos, dado que basaban sus ideas en las ideas cabalísticas, ellos desarrollaron la teología. Su enfoque puede parecer como sabiduría, ya que su deseo pertenece al AHP y simplemente no pueden entender que hay otras opciones. El elevarse por encima del deseo está más allá del poder de la persona.

Como dice El Libro del Zóhar, Rashbi exclamó: “¡Ay de mí si yo revelo y ay de mí si no revelo! ¿Cómo alcanzarán las personas el final de la corrección, sin mi revelación? Después de todo, ellas no tienen la fuente de la Luz que está sólo en mi generación. “Rashbi fue el último que alcanzó todas las Luces de las primeras tres Sefirot del mundo de Atzilut, antes de la destrucción del Templo, es decir el final de la corrección privada de todos los 125 grados.

“Si yo no lo revelo en forma de fuente escrita, las almas que anhelan la espiritualidad no será capaces de atraer la Luz y utilizarla para corregirse. Por otro lado, si revelo la sabiduría, las naciones del mundo, seguramente la corromperán aún más severamente. “Rashbi ya había visto lo que había sucedido desde la época de los profetas, hasta sus días. Entonces, ¿qué pasará después? Si la sabiduría cae en malas manos, ¿qué aflicciones traerá esto?

Aun así Rashbi escribió El Libro del Zóhar, pero este fue ocultado. Más tarde, de acuerdo con la voluntad de la Providencia superior el libro le llegó al rabino Moshe de León cuya viuda lo vendió cuando ella no tenía ningún medio de apoyo económico. Así, El Libro del Zóhar fue revelado al mundo y en realidad trajo muchas corrupciones y muchas correcciones.

Pregunta: ¿Qué motiva a que un cabalista revele u oculte la sabiduría?

Respuesta: El llamado del tiempo. Por un lado, Rashbi sabía que su tiempo era un tiempo de ocultamiento creciente que continuaría hasta una ruptura casi total entre la corrección y las Reshimot (genes informativos) rotas. Pero él tenía que dejar un fino hilo de Luz entre la Luz de Ein Sof (Infinito) y las Reshimot en el nivel de este mundo, para que la gente lo usara. Este es El Libro del Zóhar. Como Baal HaSulam cuya base está en la tierra y su cabeza alcanza el Cielo, en las primeras tres Sefirot del mundo de Atzilut, y en la Luz del final de la corrección.

Además, El Zóhar fue escrito con la ayuda de Rabí Abba que lo ocultó de manera que sólo la persona que haya interiorizado la sabiduría de la Cabalá y exista en el atributo de otorgamiento será capaz de encontrarla. Otros sólo ven cuentos en El Zóhar, sin embargo, muchos detalles y términos de estos “cuentos” han sido utilizados en sabidurías falsas. El deseo egoísta aparece en este libro como distorsionado y destrozado en su espejo deformado, como si nos hablara de las fuerzas que operan e influyen en el destino de las personas en nuestro mundo.

Si miramos a través del prisma del deseo de otorgar, vemos que se trata de las partes corregidas y sin corregir del alma que tienen diferentes nombres. El Libro del Zóhar habla de correcciones internas y no de los cuerpos, los cuales no se tienen en cuenta.

Pregunta: ¿Un cabalista tiene en cuenta las corrupciones potenciales de las revelaciones o solamente ve la corrección?

Respuesta: Si Rashbi no hubiera tomado en cuenta la corrupción, no habría llorado al pensar en ellos. Sin embargo, es imposible prescindir de ellas. Con el tiempo, aunque parezca que “una sierva ha heredado de su señora” esto es exactamente lo que le ayuda a ella a revelarse.

Pregunta: A diferencia de Rashbi, Baal HaSulam reveló todo lo que pudo.

Respuesta: Esto se debe a que ha llegado el momento. La era especial ha llegado, y Baal HaSulam escribió que estaba feliz de haber nacido en una época en la que es posible revelar la sabiduría de la Cabalá.

Hoy en día ya estamos retrasados con respecto al compás del desarrollo, nuestros tiempos requieren un ritmo de difusión mucho mayor al que tenemos.

Por lo tanto, esto tiene que ver con el momento adecuado para actuar. Si no fuera así, no podríamos acercarnos a las masas y esto debe quedar claro.

Un amplificador espiritual

 

 El Zohar describe un estado en el nivel de los 125 grados, el mundo del Infinito, el mundo de la adhesión, el mundo de nuestra corrección absoluta, en el que alcanzamos similitud de cualidades con el Creador. Por esta razón, independientemente de la distancia y la oposición en la que estamos de este estado perfecto, careciendo de cualquier punto de contacto con este,  incluso en el más mínimo grado, la fuerza de nuestra presión resulta ser la mayor específicamente en este estado opuesto, según la medida de nuestros esfuerzos por alcanzar la perfección. Aquí la distancia realmente trabaja a nuestro favor.

Yo no he creado este estado opuesto, a Quién que yo deseo alcanzar lo hizo. Por ésta razón, un gramo de esfuerzo que ejerzo con el fin de estar con el Creador a pesar de esta posible gran distancia, se multiplica por 125 grados.  En otras palabras, estos grados me benefician en mis esfuerzos.

Es de la misma manera como todo se le hace a un bebé cuando llora. Pero cuando un niño de dos o tres años de edad llora, los adultos ya no le prestan tanta atención.

La distancia máxima trabaja precisamente de tal manera que esta multiplica la fuerza de nuestro esfuerzo en el otro extremo de la escala de los grados. Es por eso que tenemos que apreciar nuestro estado y desear alcanzar el estado final tanto como sea posible. Entonces nuestros esfuerzos serán verdaderamente grandiosos.

Cabalistas, ¡vengan a la reunión!

Pregunta: ¿Si compro dos pedazos de pan pero solo me como uno, significa eso que estoy robándole el otro pedazo a alguien?

Respuesta: Si, así es. Todavía no sabemos cuán preciso y pre calculado está todo. Sin embargo, estamos listos para subir los 125 grados de desarrollo y en este momento no se espera que hagas ningún cálculo, el cual no eres capaz de hacer de todas maneras. Y aun así eres capaz de entender la situación: habitamos en un sistema integral, en un mundo globalmente interdependiente. Nos guste o no, la naturaleza o el Creador, nos está educando al respecto enviándonos golpes si es que no estamos dispuestos a reconocer lo obvio de antemano.

No podemos obtener ninguna ganancia por nosotros mismos si no despojamos a alguien. De hecho, la tierra tiene cierta cantidad de agua fresca almacenada, y si consumes más que los demás, obviamente será a expensas de los otros. Así es como la naturaleza nos enseña cuán interconectado estamos. Pero si estudiamos esta interconexión con nuestra conciencia espiritual interior, trabajando de manera cooperativa, no necesitáremos padecer hambrunas y catástrofes en el sendero del sufrimiento. ¿Para qué?

Al utilizar la educación global, podemos explicarle a toda la humanidad que todos somos hermanos ya que estamos fuertemente conectados y dependemos los unos de los otros. En las palabras de Baal HaSulam, todo el mundo es una familia.  Por lo tanto, no podemos actuar a expensas de los demás porque no solo estaríamos  robándoles (lo que no podemos seguir haciendo) sino que al hacerlo, también nos estamos privando del mundo espiritual.

Mira lo que conseguirás al aprender a aplicar las leyes de la sociedad balanceadas por el consumo básico. “¿Qué es lo que tienen los millonarios sino son ceros en el banco?” se pregunta Baal HaSulam. Después de todo, cuando colapse la economía, no te va a quedar nada.

“¡Un momento, pero yo poseo una pieza de arte que vale 30 millones de dólares!” Estupendo, pero el problema es que nadie la necesita. Te la puedes comer para la cena si quieres. “¡Pero tengo unos lingotes de oro en mi caja fuerte!”, bien, pero no hay nadie que los compre, de manera que ¿Qué vas a hacer? Anteriormente, tenían algún valor y hubieras podido comprar un camión lleno de comida con eso, pero hoy, nadie necesita tu oro.

Tendremos que estudiar muy duro si no educamos a la humanidad con anticipación. ¿Educarlos sobre qué? Tenemos que enseñarles los cosas sencillas: introducirlos a la nueva realidad regida por la integración interdependiente y reciproca, donde todos dependen los unos de los otros.

Mira a los europeos que están a punto de disolverse y dividirse. Ellos no entienden que la tendencia general los está haciendo retroceder y que romper los lazos es imposible.  Hasta el “mercado común” que en realidad no es otra cosa que un ego dirigido por un bazar de ladrones donde se odian unos a otros, todavía seguía facilitando al menos conexiones externas. Europa cerró las fronteras y acuño su propia moneda con la figura de su egoísmo colectivo. Eso fue un cierto grado de progreso.

Esto es lo que tenemos que explicar.  El tiempo ha llegado; estamos literalmente invitados, “llamados a la reunión”. Debemos poner nuestro mejor esfuerzo en educar al mundo, dejar de esperar algo más, y empezar a trabajar con toda nuestra capacidad.

El lugar en el que estamos juntos

Pregunta: ¿Qué significa hacer trabajo interior?

Respuesta: La persona tiene que hacer el trabajo interior 24 horas al día. Puede ser que uno esté tan absorto en ello que al llegar a la lección, no vea una sola de las palabras escritas en el libro, pero eso no importa. La clave es lo que está sucediendo dentro él.

Tú no debes culparte. Trabajo interior es cuando sigues tratando de mantenerte en adhesión con la esencia interna del grupo. Como resultado, al abrir el libro, lo que ves ahí no es un conocimiento externo, sino más bien la información que describe los tipos de unificación con los amigos en el grupo y, más que eso, en el alma integral.

Tú comienzas a darte cuenta que El Estudio de las Diez Sefirot, El Libro del Zohar y los escritos de otros cabalistas “sólo describen los distintos tipos de conexión entre los demás y tú. Y si deseas honestamente tener clara esta conexión, estás estudiando de hecho la Torá (la palabra “Torá” en hebreo deriva de las palabras “Ohr”, Luz, y “Oraa”, instrucción).

Pregunta: Entonces, mi trabajo está en la búsqueda de esta red interna entre nosotros, ¿verdad? Sin embargo, ¿cómo puedo utilizar para esto el mundo corporal?

Respuesta: Todo nuestro mundo es el mismo tipo de red entre la gente, pero es su manifestación más externa. Es por eso que lo experimentamos como corrupto.

En cuanto a nuestra red interna de conexión, experimentamos 125 grados consecutivos de una unificación mayor, integral entre nosotros. Sin embargo, nuestro estado actual en el mundo externo es obligatorio: Aquí es donde comenzamos y existimos para que podamos profundizar en esta conexión cada vez más.

Necesitamos una base que no tiene que ver con moverse hacia el interior, y esta es la red externa de conexión entre nosotros, en la que existimos en el mundo corporal. Es sólo ahora que se revela cuan corrupta es realmente esta conexión, mientras que antes simplemente no pensábamos en ello. Eso es lo que nos obliga a hacer las correcciones.